Любовь к всевышнему аллаху. Любовь к аллаху

Я начинаю с именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха, его семейством и сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يؤمن أحدكم حتى يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما ‏‏

«Не уверует из вас никто (имеется в виду не уверует истинной верой), пока Аллах и его Посланник для него не будут любимей, чем всё остальное » (Имам Бухари).

В другом хадисе говорится, что один из сподвижников спросил Посланника Аллаха о том, что такое вера (иман)? (мир ему и благословение Аллаха) ответил:

قال أبو رزين العقيلي‏:‏ يا رسول الله ما الإيمان قال‏:‏ ‏"‏ أن يكون الله ورسوله أحب إليك مما سواهما

«Вера – это когда Аллах и его Посланник любимей, чем всё остальное ».

Каждый мусульманин должен стремиться обрести любовь к Аллаху, так как от этого зависит наша вера. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху с такой мольбой:

وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في دعائه‏:‏ ‏"‏ اللهم ارزقني حبك وحب ما يقربني إلى حبك واجعل حبك أحب إلي من الماء البارد

«О Аллах, даруй мне любовь к Тебе, а также любовь ко всему, что приближает меня к любви к Тебе, и сделай любовь к тебе для меня любимей, чем прохладная вода ».

Любовь к Аллаху является наивысшей степенью из всех степеней, и все другие степени – это плоды любви к Аллаху.

К примеру, очень высокой степенью в религии является аскетизм. В хадисе говорится: «Оставь мирское, и тебя полюбит Аллах».

В хадисе сказано: «У аскета (отрёкшегося от мирского) сердце и тело отдыхают, а желающий мирского бывает в беспокойстве и в печали. Любовь к мирскому – это основа всех бед, а отказ от него – это основа всех благ и послушания » (см. в книге «Ибн Абу Дунья фи Замми Дунья», № 131).

Каждый из нас знает, как трудно отречься от мирских благ. Но если сердце человека наполнено любовью к Аллаху, то тогда это не представляет для него особой трудности. Об этом свидетельствуют и слова Абубакра Сиддика (да будет доволен им Аллах).

Он говорит:

وقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه من ذاق من خالص محبة الله تعالى شغله ذلك عن طلب الدنيا وأوحشه عن جميع البشر‏.‏

«Кто испытает истинную любовь к Аллаху, того оно отвлечёт от стремления к мирскому… »

Любящий Аллаха является аскетом, даже если ему будут принадлежать все богатства этого мира, поскольку любовь к Аллаху не оставит в его сердце места для мирского.

Абу Сулейман ад-Дарани говорил:

وقال أبو سليمان الداراني‏:‏ إن من خلق الله خلقاً ما يشغلهم الجنان وما فيها من النعيم عنه فكيف يشتغلون عنه بالدنيا‏.‏

«Среди рабов Аллаха есть такие, которых не отвлекают от Него (Аллаха) даже Рай и то, что в нём. Как же их отвлечёт от Него мирское! »

Каковы же признаки любящего Аллаха и как нам обрести любовь к Аллаху?

1. Первым признаком любящего Аллаха является следование сунне Пророка (мир ему и благословение) .

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

В говорится: «Скажи Мухаммад: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах – Прощающий, Милостивый » (сура «аль Имран», аят 31).

Джунайд аль-Багдади сказал: «Никто не познал и не полюбил искренней любовью Аллаха, кроме как с помощью Аллаха, а путь, ведущий к этой любви, это следование пути Пророка (мир ему и благословение)».

Человек, утверждающий, что любит , но не следующий пути Пророка (мир ему и благословение), лжец и лицемер, так как если бы он любил Аллаха, то следовал бы его велениям.

Всевышний, как мы видели из предыдущего аята, велит нам следовать пути Пророка (мир ему и благословение) и даёт понять нам, что следование пути Пророка (мир ему и благословение) является свидетельством любви к Аллаху и средством, приводящим к любви к Аллаху.

Чтобы следовать пути Пророка (мир ему и благословение) прежде всего нужно знать о жизни Пророка (мир ему и благословение) и о его деяниях и для этого читать книги о жизнеописании Пророка (мир ему и благословение), об его особенностях и нравственных качествах.

2. Другим признаком любящего Аллаха является частое поминание Его .

В хадисе говорится:

قال صلي الله عليه وسلم فمن أحب شيئا أكثر من ذكره بقلبه ولسانه

«Если кто-то полюбил что-либо, то он вспоминает о нём часто сердцем и языком ».

Если человек желает узнать, какова его любовь к Аллаху, то пусть посмотрит в своё сердце и подумает, как часто он вспоминает об Аллахе.

Если человек любит Аллаха, то он поминает его часто и сердцем, и языком. Более того, если человек любит Аллаха истинной любовью, то он даже если захочет, не сможет забыт о Нём.

Так же как поминание Аллаха является плодом любви к Нему, также оно (поминание Аллаха) является и средством, увеличивающим в сердце любовь к Аллаху. Если человек хочет обрести любовь к Аллаху, он должен усердствовать в поминании Аллаха, и тогда Аллах озарит его сердце любовью к Нему.

3. Третьим признаком любви к Аллаху является любовь к тем, кто любит Аллаха . Это может и помочь обрести любовь к Аллаху.

В хадисе говорится: «Лучшие из вас те, при виде которых вспоминают Аллаха ».

Суфьян ас-Саврию сказал: «Тот, кто полюбит того, кого любит Аллах, того и Аллах полюбит; тот, кто возвеличит того, кого возвеличивает Аллах, того и Аллах возвеличит ».

Несомненно, наиболее соответствующими этим хадисам людьми являются духовные наставники, то есть суфийские шейхи. Из истории мы знаем, что на всём протяжении истории Ислама, после времён сподвижников, те, кто стремился к познанию Аллаха, включая и крупнейших учёных уммы, вступали под руководство духовных наставников.

Тому, кто желает познать Аллаха и почувствовать в своём сердце истинную любовь к Аллаху, необходимо, следуя примеру учёных Ислама, найти духовного наставника и вступить под его руководство.

3-го апреля 2015 года молельный зал «Общины мусульман «Рисалят» был переполнен прихожанами, пришедшими на пятничную молитву. Тема проповеди, которую совершил Анвар хазрат очень актуальна, ведь то, о чем говорил хазрат волнует каждого верующего: «Как стать тем, кого любит Аллах?»
Воздав безмерную хвалу Всевышнему Аллаху и призвав благословения на Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Анвар хазрат перешел к основной теме:
«Мусульманин испытывает любовь к своему Господу. Как можно не любить Милостивого Аллаха, который сотворил человека из глины, придал ему прекраснейшую из форм, вдохнул в него жизнь, наделил разумом и научил его всему, что необходимо в этой и будущей жизни? Как можно не любить Творца небес и земли, Творца дня и ночи, Творца всего живого и неживого, всего того, что служит человеку в претворении в жизнь великой миссии, ради которой он был создан?
Более того, любовь ко Всевышнему, возвышает мусульманина, над всем в этом бренном мире.
Любовь к Аллаху дает человеку смысл жизни, делает его духовно красивым и сильным, нравственно возвышенным и физически здоровым.Она формирует его образ жизни, который в корне отличается от представления о нем тех, кто далек от этой любви.
И, конечно же, каждый раб Аллаха, любящий своего Господа, вправе надеяться на то, что Всевышний тоже его любит, ведь это высшее благо к которому мусульманин должен стремиться в этом и потустороннем мире.
Но не исключено, что некоторые мусульмане и не подозревают о том, что Всевышнему и Всемогущему Аллаху присуще качество - любить своих рабов, а если и знают об этом, то думают, что заслужить эту любовь очень тяжело.
И если, действительно, есть такие мусульмане, то стоит ради них остановиться на этом вопросе подробнее. Ведь тот, кто не ведает о любви Господа и не стремится к тому, чтобы заслужить ее, тот не может по-настоящему наслаждаться плодами этой религии.
Мусульманин полюбив Всевышнего, поверив в Него, и подчинившись Ему, обретает великое благо, удостоиться которого суждено не всем. Но это благо не предел.
Ведь любить Аллаха это одно, а любить Его и быть любимым Им совсем другое.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!»- после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!»,- и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле».

1) Проявление терпения(сабр):

«Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).
Все достижения человечества связаны с терпением. И развитие наук, и крупные успехи в производстве, и совершенствование торговых взаимоотношений, и, тем более, продолжительные поклонения, необходимые для духовного роста, - все это есть результат терпения.
Нетерпеливый землепашец не получит хорошего урожая, а нетерпеливый ученик не станет обладателем основательных знаний. Как нетерпеливому воину трудно будет достичь победы, так и нетерпеливый подмастерье вряд ли сможет стать искусным мастером.
Сабр помогает богобоязненному обладателю этого качества сдерживать свою страсть и преодолевать трудности (не позволяя страсти стать причиной совершения ошибок).
Сабр – это надежное средство, помогающее достижению цели кратчайшим путем.
Сабр – это ключ к вратам счастья.
Сабр – способствует утешению страдающей души и помогает обрести Божественную Милость.
Терпение подразделяется на три вида:
А) Терпение при несчастьях.
Б) Терпение, необходимое для преодоления трудностей при исполнении обязательных (фард) поклонений.
В) Терпение, необходимое при противостоянии своим страстям.
Этот мир, являющийся для нас местом испытания, постоянно экзаменует человека. Никому не удастся избежать трудностей в этой жизни. Они (эти испытания) имеют различные формы и могут выражаться: в смерти родственников; в наших болезнях; в наших экономических трудностях и т.п. Если в этих ситуациях, при проявлении Божьего испытания, мы сможем не забыть о форме упования на Божью милость и проявим сабр, то, ин ша Аллах, выдержим испытание. В противном случае, если, получив предопределенное нам испытание и испытав в полной мере горечь утрат, мы не проявим терпения, то ко всему этому еще и не сможем сдать свой экзамен. Так как верующий (му’мин) может достигнуть благости лишь в состоянии, когда он доволен всем, что ему дает Всевышний Аллах, и может достичь счастья, лишь, когда проявляет сабр.
Сказано в Благородном Коране, что означает:
«…Пoиcтинe, бyдeт дaнa пoлнocтью тepпeливым и нaгpaдa бeз cчeтa!" (39: 10).

2) Быть справедливым и беспристрастным.

«Поистине, Аллах любит справедливых и беспристрастных» (49: 9).
«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (4: 135).
Виды справедливости:
1.Справедливость по отношению к Аллаху.
Это когда человека поклоняется только Аллаху, не предает Ему сотоварищей, делает все свои дела ради Него.
2.Справедливость, когда человек судит между двумя спорящими сторонами.

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей». (4:58)
Однажды к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва аллям) пришли два спорящих человека, которые попросили его рассудить их. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал им: «Тот, кто берет права своего брата по несправедливости, он берет один кусок из огня.» Эти люди начали плакать, и каждый из них отказался от своего права ради другого.

3.Справедливость в весах.

Аллах Всевышний сказал, что означает:
«И устанавливайте вессправедливо и не уменьшайтевесов». (55: 9)

4.Справедливость между женами.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)сказал:
«У кого будут две жены, и он не будет явно одинаково относиться к ним, то в Судный День он предстанет с волочащейся за ним половиной (тела)» (Ахмад, ибн Маджа).
В семье каждому из супругов вменяются справедливые, установленные шариатом обязанности, которые подходят каждому из них. И в тот момент, когда они станут выполнять свои обязанности, их брак окрепнет, жизнь супругов будет прекрасной и полной счастья, они обретут покойи благодать.
А когда супруги не выполняют своих обязанностей, жизнь теряет свои краски, былые наслаждения становятся невыносимыми, происходят ссоры. И воссоединение такой семьи уже является очень трудным. Развитие семьи приносящее пользу прекращается. И мужа и жену постигает вред, как в религии, так и в быту. Сказал Всевышний, что означает:
«Жены имеют такие же права, как и обязанности и относиться к ним следует по-доброму» (2: 228).
В Исламе рекомендуется, чтобы муж и жена старались видеть друг в друге только хорошие качества, проявляли терпение в жизненных трудностях, не раздражались по мелочам, были внимательными и заботились друг о друге.

5.Справедливость между детьми.

Сообщается, что ан-Нугман ибн Башир сказал: «Мой отец сделал мне подарок, но Амра бинти Раваха (мать Ан-Нугмана) сказала: «Я не буду довольна этим подарком, пока Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не скажет о нем свое мнение». Тогда мой отец пришёл к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал: «Я сделал подарок своему сыну, но моя жена велела мне сделать тебя свидетелем дарения». Пророк спросил: «Сделал ли ты другим детям такой же подарок?» Отец сказал: «Нет». Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Бойтесь Аллаха и будьте справедливы между вашими детьми». Затем отец вернулся и забрал свой подарок». (Аль-Бухари)

6.Справедливость со всеми людьми и верующими и неверующими

Аллах Всевышний сказал, что означает:
«И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете. (3: 8)
Однажды один человек из жителей Египта пришел к Умару ибн аль – Хаттабу (да будет доволен им Аллах) и сказал: «О, повелитель правоверных! Я соревновался с сыном Амра ибн аль - Аса и обогнал его. Поэтому он ударил ямене кнутом и сказал,что он сын почетного человека. После этого Умар ибн аль – Хаттаб написал письмо Амру ибн аль – Асу: «Если к тебе дойдет мое письмо, то приезжай ко мне со своим сыном». Когда они приехали к повелителю правоверных, то он дал кнут этому египтянину и приказал ударить сына Амра ибн аль – Аса и сказал: «Ударь сына почетного человека». После этого Умар ибн аль – Хаттаб обратился к Амру ибн аль – Асу со словами:
«Вы начали порабощать людей, когда матери их родили свободными».
В Коране сказано, что означает:
«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых». (60: 8)

3) Уповать на Аллаха и доверять Ему свои дела:

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159).
Некоторые мусульмане считают, что упование на Аллаха означает оставить без внимания причины, посредством которых Господь дает человеку возможности достичь того, чего он хочет. Такое убеждение является ошибочным. Оно проистекает от незнания аятов Корана и высказываний Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а также простой человеческой лени, которая не одобрялась ни Аллахом, ни Его Посланником (саллаллаху алейхи ва саллям).
Упование на Всевышнего является главнейшей причиной, посредством которой человек осуществляет или получает то, что просит у Аллаха. Таким образом, тот, кто не принимает в расчет причины или возможности, которые выпадают ему на протяжении его жизни, не уповает на Господа в полной мере. Тот, кто оставляет без внимания причины, тот идет навстречу безысходности и бессилия. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из своих высказываний сказал следующее:
«Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!» – но говори: «Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал», ибо эти «если» открывают сатане путь к делам его» (Муслим).
Также верующий человек полагается на Всевышнего в деле распространения Ислама и защиты этой религии от попыток ее дискредитации со стороны недоброжелателей. Таковой была позиция всех Посланников Аллаха:
«Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» (Коран, 14:12).

Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Кимия Саадат» писал:
«Некоторые люди думают, что упование означает оставить все на самотек и не делать того, что необходимо. Ничего не делать для заработка денег, не экономить, не беречься от змей, скорпионов и хищников, не пить лекарство при болезни, не изучать Шариат, не защищаться от врагов религии. Считать, что упование есть все вышеперечисленное – это заблуждение, это не соответствует Шариату. А то, что ему не соответствует, разве может являться упованием?»
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) каждый вечер использовал сурьму для глаз. Один раз в месяц ему делали кровопускание, а при необходимости он использовал лекарства. Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) получал откровения, и у него болела голова, он красил голову хной. Если у него была рана, он накладывал на нее хну. А когда не было ни хны, ни чего-либо другого, он посыпал рану чистым песком.

4) Проявлять доброту по отношению к другим:

Лучшее исцеление для души – это добро, добрые дела и добрые мысли. Сколько бы злых людей нас не окружало, главное, самому оставаться добрым. Такой человек никогда не останется в проигрыше.
Здоровье – это тот бесценный дар, который нам дал Творец, и заботиться о нём – наша обязанность. Зло поедает и душу и здоровье. Доброта же – лучшее лекарство.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Воистину, Аллах добр и любит доброту. Он позволяет добиться благодаря доброте того, чего не добиться суровостью или чем бы то ни было иным» (имам Аль-Бухари, Муслим).
Имам Аль-Байhакый передал от Анаса Хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) который означает: «На Том Свете один из верующих-грешников, пребывая в Аду, увидит другого верующего, находящегося в Раю и обратится к нему: «О, такой-то! Узнаешь ли ты меня?» На что обитатель Рая ответит: «Нет, клянусь Аллаhом, я тебя не помню. А кто ты?» Тот скажет: «Когда-то ты, проходя мимо меня, попросил воды, и я дал тебе напиться». Тогда обитатель Рая скажет: «Да, я вспомнил!». Грешник скажет ему: «Попроси для меня милости у Аллаhа ради этого доброго дела». Обитатель Рая обратится к Аллаhу, и Аллаh дарует милость этому грешнику - его выведут из Ада».
(Продолжение следует, ин ша Аллах, в следующей хутбе).

Любовь к Аллаху - это наивысшая степень из всех степеней. Всякая степень после любви к Аллаху является лишь ее плодом. И нет степени, предшествующей ей,кроме как пути к Аллаху. Любовь к Аллаху невозможно определить словами.Всякое определение лишь обесценивает ее.Ее определение - это ее ощущение, потому что определение дается лишь наукам и предметам,а любовь - это душевное чувство, наполняющее сердца влюбленных в Аллаха.Это чувство невозможно исследовать, его можно только ощутить.И все, что сказано о любви, это лишь пояснение ее плодов и раскрытие ее условий.

Великий шейх Ибн аль-Араби (да будет доволен им Аллах) сказал: «Люди разделились в определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и определили ее, то определили лишь ее плоды и ее следы».

Ибн Дабах сказал:

«Поистине, о любви к Аллаху может сказать лишь тот, кто ее ощутил. А тот, кто ее ощутил, тот пребывает в таком состоянии, что не может выразить ее сущности, подобно опьяневшему, неспособному объяснить свое состояние. А разница между этими состояниями в том, что хмельное опьянение временное и, отрезвев, человек может выразить свои ощущения. А что касается его порочных последствий, то они общеизвестны. А опьянение от любви к Аллаху постоянно, и достигший этого состояния не трезвеет, чтобы объяснить свои чувства.

Когда Джунайда Багдади спросили об этом чувстве, ответом его были слезы, текущие из его глаз, и страстное биение сердца.

Абу Бакр Каттани (да помилует его Аллах) сказал:

«В Мекке в дни мавсима (период Хаджа) был затронут вопрос о любви к Аллаху, и шейхи заговорили о ней. А Джунайд Багдади был среди них самым младшим. Шейхи обратились к нему: «Эй, из Ирака, скажи, что ты знаешь об этом?» Он опустил голову, его глаза наполнились слезами, и он сказал: «Это раб (влюбленный), ушедший от плоти своей, привязавшийся к поминанию Господа, усердный в совершении долга перед Аллахом, сердцем взирающий на Него. Сердце его сожжено лучами трепета (перед Аллахом), он питается из чаши любви к Аллаху, и Всевышний явил ему Себя, скрытого завесами сокровенности. Если он говорит, то от Имени Аллаха, если рассказывает, то об Аллахе, если двигается, то Его велением, а если остановится, то вместе с Ним. Он весь - ради Аллаха. Он с Аллахом, и он движим Аллахом». После этих слов шейхи заплакали и сказали: «К этому ничего нельзя добавить. Да воздаст тебе Аллах, о, венец познавших!»

Основанием Любви Аллаха к Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего:

«...любимых Им и любящих Его» («Аль Маида», 54).

Так Всевышний говорит о верующих (му’минах). Он также сказал:

«Аллаха сильнее любит тот, кто уверовал» («Аль Бакара», 165).

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах - Прощающий, Милосердный» («Аль Имран», 31).

В Сунне также много обоснований любви к Аллаху (махабба).

Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Вот три вещи, при наличии которых обретается сладость веры (иман): дорожить Аллахом и Его Посланником больше, нежели всем остальным, любить человека только ради Аллаха, ненавидеть возврат к неверию (куфр) так же, как ненавидишь попадание в огонь».

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Кто враждует с Моим Любимцем, тому Я объявляю войну. Мой раб стремится приблизиться ко Мне с более дорогим, чем то, что Я предписал ему (фарз), и Мой раб не перестает приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (Сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня чего-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его».

Также, в другом хадисе от Абу Хурайры Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах возлюбит Своего раба, Он зовет Джабраила (мир ему) и говорит: «Я люблю такого-то, и ты возлюби его». И Джабраил возлюбливает его и объявляет в небесах: «Поистине, Аллах возлюбил такого-то, и вы возлюбите его». И его возлюбливают обитатели небес. Затем ему создают почет и на земле».

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Мольбою Дауда (мир ему) были слова: «О, Аллах, я прошу у Тебя дать любви к Тебе любящим Тебя, я прошу подсказать поступки, приводящие к любви к Тебе. О, Аллах, сделай любовь к Тебе дороже меня самого и моей семьи, и освежающей влаги». В Коране и Сунне много упоминаний о тех, кого любит Аллах из Своих рабов и упоминаний о том, что Он любит из их поступков, слов и нравов. «Аллах любит терпеливых». «Аллах любит добродетельных». «Воистину Аллах любит покаявшихся и любит очищающихся». В Коране также сказано и обратное: «Воистину, Аллах не любит смуту», «Воистину, Аллах не любит горделивого и высокомерного», «Воистину, Аллах не любит притесняющих».

Изречения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о любви ко Всевышнему многочисленны, и все они указывают на величие ее достоинства и ее воздействия. Когда почетные сподвижники обрели эту степень любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), они достигли вершины совершенства в вере, в нравах и самопожертвовании. В сладости этой любви они забыли горечи бед и трудности испытаний. Сила этой любви привела их к пожертвованию собой, своим имуществом, временем и всем дорогим на пути своего Возлюбленного, дабы достичь Его Удовлетворения и Любви. По сути, Ислам - это поступки, обязанности и правовые нормы, и душою всего этого является любовь. А поступки без этой любви - словно тело без души.

Ученые перечислили пути, приводящие к любви к Аллаху. Наиважнейшими из них являются следующие десять:

1. Чтение Корана с осмыслением и пониманием его значения.

2. Стремление приблизиться к Аллаху путем совершения желательного (Сунны) после обязательного (фарз). Действительно, это делает раба возлюбленным Аллахом.

3. Усердие в поминании Аллаха во всех состояниях и всеми органами: языком, сердцем, действиями. Степень любви мусульманина к Аллаху зависит от его усердия в поминании Аллаха (зикр).

4. Отдавать предпочтение возлюбленным Аллаха перед теми, кто ближе тебе и твоим чувствам.

5. Направление своего сердца к Именам Аллаха,Его Атрибутам (сыфатам). Тот, кто познает Аллаха и Его Атрибуты,тот непременно полюбит Аллаха.

6. Ощущение Милости Аллаха в неисчислимых благах, предоставленных Им Его рабу. Осознание этого порождает в его сердце любовь ко Всевышнему.

7. Покорность сердца перед Всевышним через смиренность и скромность.

8. Уединение для молитвы и обращения к Аллаху.

9. Дружба с возлюбившими Аллаха и стремление собрать лучшие из плодов их слов, подобно тому, как мы выбираем из плодов лучшие из них. Сохранение молчания в их присутствии.

10. Отдаление от всего, что может отдалить твое сердце от Всевышнего.

Любовь Всевышнего Аллаха – это самое дорогое, самое ценное, что может быть у человека. Ведь любовь Своего Создателя – это и есть обретения себя, своего собственного счастья и осознания истины. Любовь Аллаха – это конечная цель и смысл, ведь любовь Всевышнего безгранична, всеобъемлюща и бесконечна, и тот, кто ее удостаивается, обретает безграничное довольство, счастье и защиту.

Аллах указал на то, как человек может обрести любовь Своего Создателя, и таких средств множество. Но есть и те, которых Аллах не любит, потому что они сами отказались от того, что могло бы их принести к любви Аллаха. Кто лишает себя любви Всевышнего Аллаха? Каковы признаки лишения любви Аллаха?

1. Во-первых, это те, кто сами не любят Всевышнего Аллаха, кто не следует Его предписаниям и Сунне. В сердце того, кого не любит Аллах, Он поместил ненависть к вере и следованию истине. Все для него кажется обременительным. Такой человек сам отказывается от любви Своего Творца, так как в хадисе сказано:

«Скажи (о, Мухаммад людям): Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной (т.е. примите единобожие Ислама, следуйте Корану и Сунне), тогда Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи. И Аллах Прощающий, Милосердный» (3:31).

2. Те, кому чужда любовь к Творениям Всевышнего, они не любят ни своих близких, окружающих, и людей в целом. Они не помогают окружающим, не волнуются и не переживают за них и безразличны по отношению к ним.

«Моя любовь становится обязательной для тех, которые любят друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, которые посещают друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, которые помогают друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня».

«Всякому, кто проявляет вражду к тому, кто предан Мне, Я объявлю войну».

3. Отсутствие испытаний, ровная и беспечная жизнь без поклонения могут являться доказательством отсутствия любви Всевышнего. Ведь жизненные испытания как раз таки являются признаком его любви. Испытания для души, каким горькими не были, полезны.

В хадисе-кудси сказано: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев».

Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он ускоряет для него наказание в этом мире, а когда Он гневается на Своего раба, Он откладывает его наказание, пока он (раб) не предстанет перед Ним со своими грехами в День Воскресения» (передал Ат-Тирмизи).

4. Нелюбовь со стороны окружающих. Если человека не любят другие люди, проявляют ненависть и неприятие.

«Если Аллах любит кого-либо из (Своих) рабов, Он обращается к Джибрилю и говорит: «Поистине, Я люблю такого-то, полюби же и ты его», и Джибриль начинает любить его. Потом обращается к (обитателям) небес и говорит: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же и вы его», и обитатели небес начинают любить его, а потом ему оказывают хороший приём и на земле. Если Аллаху ненавистен кто-либо из рабов (Его), то Он обращается к Джибрилю и говорит: «Поистине, мне ненавистен такой-то, так возненавидь же его и ты», и тогда Джибриль начинает ненавидеть его. Потом обращается к обитателям небес и говорит: «Поистине, Аллаху ненавистен такой-то, возненавидьте же его и вы», и у них возникает ненависть к нему, а потом его начинают не любить и на земле».

Человек, который не любит Аллаха, и который лишен любви Аллаха, любит то, что ненавистно Аллаху, следует тому, что запрещено Аллахом, и ему ненавистно то, что Аллах предписал. Так он постоянен в совершении грехов одного за другим, не осознавая пагубность своих свершений, он не приносит покаяния, так как не считает себя виноватым.

Когда Аллах не любит человека, он дает ему три вещи, но лишает трех других вещей:

1. Аллах благословляет его окружением набожных людей, но лишает принятия от них советов.
2. По воле Аллаха он может совершать благие деяния, но Аллах лишает его искренности в поступках.
3. Аллах Всевышний дарует ему мудрость, но лишает праведности в ней.