3 признака любви аллаха к человеку. Любовь Аллаха к своему рабу. Причины любви к Аллаху

Любовь к Аллаху - это наивысшая степень из всех степеней. Всякая степень после любви к Аллаху является лишь ее плодом. И нет степени, предшествующей ей,кроме как пути к Аллаху. Любовь к Аллаху невозможно определить словами.Всякое определение лишь обесценивает ее.Ее определение - это ее ощущение, потому что определение дается лишь наукам и предметам,а любовь - это душевное чувство, наполняющее сердца влюбленных в Аллаха.Это чувство невозможно исследовать, его можно только ощутить.И все, что сказано о любви, это лишь пояснение ее плодов и раскрытие ее условий.

Великий шейх Ибн аль-Араби (да будет доволен им Аллах) сказал: «Люди разделились в определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и определили ее, то определили лишь ее плоды и ее следы».

Ибн Дабах сказал:

«Поистине, о любви к Аллаху может сказать лишь тот, кто ее ощутил. А тот, кто ее ощутил, тот пребывает в таком состоянии, что не может выразить ее сущности, подобно опьяневшему, неспособному объяснить свое состояние. А разница между этими состояниями в том, что хмельное опьянение временное и, отрезвев, человек может выразить свои ощущения. А что касается его порочных последствий, то они общеизвестны. А опьянение от любви к Аллаху постоянно, и достигший этого состояния не трезвеет, чтобы объяснить свои чувства.

Когда Джунайда Багдади спросили об этом чувстве, ответом его были слезы, текущие из его глаз, и страстное биение сердца.

Абу Бакр Каттани (да помилует его Аллах) сказал:

«В Мекке в дни мавсима (период Хаджа) был затронут вопрос о любви к Аллаху, и шейхи заговорили о ней. А Джунайд Багдади был среди них самым младшим. Шейхи обратились к нему: «Эй, из Ирака, скажи, что ты знаешь об этом?» Он опустил голову, его глаза наполнились слезами, и он сказал: «Это раб (влюбленный), ушедший от плоти своей, привязавшийся к поминанию Господа, усердный в совершении долга перед Аллахом, сердцем взирающий на Него. Сердце его сожжено лучами трепета (перед Аллахом), он питается из чаши любви к Аллаху, и Всевышний явил ему Себя, скрытого завесами сокровенности. Если он говорит, то от Имени Аллаха, если рассказывает, то об Аллахе, если двигается, то Его велением, а если остановится, то вместе с Ним. Он весь - ради Аллаха. Он с Аллахом, и он движим Аллахом». После этих слов шейхи заплакали и сказали: «К этому ничего нельзя добавить. Да воздаст тебе Аллах, о, венец познавших!»

Основанием Любви Аллаха к Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего:

«...любимых Им и любящих Его» («Аль Маида», 54).

Так Всевышний говорит о верующих (му’минах). Он также сказал:

«Аллаха сильнее любит тот, кто уверовал» («Аль Бакара», 165).

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах - Прощающий, Милосердный» («Аль Имран», 31).

В Сунне также много обоснований любви к Аллаху (махабба).

Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Вот три вещи, при наличии которых обретается сладость веры (иман): дорожить Аллахом и Его Посланником больше, нежели всем остальным, любить человека только ради Аллаха, ненавидеть возврат к неверию (куфр) так же, как ненавидишь попадание в огонь».

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Кто враждует с Моим Любимцем, тому Я объявляю войну. Мой раб стремится приблизиться ко Мне с более дорогим, чем то, что Я предписал ему (фарз), и Мой раб не перестает приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (Сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня чего-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его».

Также, в другом хадисе от Абу Хурайры Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах возлюбит Своего раба, Он зовет Джабраила (мир ему) и говорит: «Я люблю такого-то, и ты возлюби его». И Джабраил возлюбливает его и объявляет в небесах: «Поистине, Аллах возлюбил такого-то, и вы возлюбите его». И его возлюбливают обитатели небес. Затем ему создают почет и на земле».

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Мольбою Дауда (мир ему) были слова: «О, Аллах, я прошу у Тебя дать любви к Тебе любящим Тебя, я прошу подсказать поступки, приводящие к любви к Тебе. О, Аллах, сделай любовь к Тебе дороже меня самого и моей семьи, и освежающей влаги». В Коране и Сунне много упоминаний о тех, кого любит Аллах из Своих рабов и упоминаний о том, что Он любит из их поступков, слов и нравов. «Аллах любит терпеливых». «Аллах любит добродетельных». «Воистину Аллах любит покаявшихся и любит очищающихся». В Коране также сказано и обратное: «Воистину, Аллах не любит смуту», «Воистину, Аллах не любит горделивого и высокомерного», «Воистину, Аллах не любит притесняющих».

Изречения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о любви ко Всевышнему многочисленны, и все они указывают на величие ее достоинства и ее воздействия. Когда почетные сподвижники обрели эту степень любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), они достигли вершины совершенства в вере, в нравах и самопожертвовании. В сладости этой любви они забыли горечи бед и трудности испытаний. Сила этой любви привела их к пожертвованию собой, своим имуществом, временем и всем дорогим на пути своего Возлюбленного, дабы достичь Его Удовлетворения и Любви. По сути, Ислам - это поступки, обязанности и правовые нормы, и душою всего этого является любовь. А поступки без этой любви - словно тело без души.

Ученые перечислили пути, приводящие к любви к Аллаху. Наиважнейшими из них являются следующие десять:

1. Чтение Корана с осмыслением и пониманием его значения.

2. Стремление приблизиться к Аллаху путем совершения желательного (Сунны) после обязательного (фарз). Действительно, это делает раба возлюбленным Аллахом.

3. Усердие в поминании Аллаха во всех состояниях и всеми органами: языком, сердцем, действиями. Степень любви мусульманина к Аллаху зависит от его усердия в поминании Аллаха (зикр).

4. Отдавать предпочтение возлюбленным Аллаха перед теми, кто ближе тебе и твоим чувствам.

5. Направление своего сердца к Именам Аллаха,Его Атрибутам (сыфатам). Тот, кто познает Аллаха и Его Атрибуты,тот непременно полюбит Аллаха.

6. Ощущение Милости Аллаха в неисчислимых благах, предоставленных Им Его рабу. Осознание этого порождает в его сердце любовь ко Всевышнему.

7. Покорность сердца перед Всевышним через смиренность и скромность.

8. Уединение для молитвы и обращения к Аллаху.

9. Дружба с возлюбившими Аллаха и стремление собрать лучшие из плодов их слов, подобно тому, как мы выбираем из плодов лучшие из них. Сохранение молчания в их присутствии.

10. Отдаление от всего, что может отдалить твое сердце от Всевышнего.

Всевышний Господь говорит:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ

«Среди людей есть такие, которые считают, что есть кто-то равный Аллаху и любят их так же, как (должны) любить Аллаха. Но верующие любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники увидели (ожидающие их) мучения, то поняли бы, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах наказывает сурово» (Коран 2:165).

Степени любви верующих к Аллаху

Знай, что любовь раба к своему Господу имеет два уровня:

Общая любовь. Ее испытывает к Аллаху каждый верующий, и она обязательна (по Шариату).

Особая любовь. Ее способны испытывать только преданные ученые, любимцы Аллаха (аулия) и чистые (сердцем) верующие. Это самая высокая степень (макам) из всех степеней. Это предел стремлений. Поистине, во всех остальных степенях - страхе, надежде, уповании (таваккуль) и других - есть доля нафса. Известно, что боящийся боится за себя, а надеющийся надеется на благо для себя. Но не такова любовь. Любовь - ради любимого, она не требует ничего взамен.

Причины любви к Аллаху

Знай, что причина любви к Аллаху - это знание о Нем. Чем больше знания - тем сильнее любовь. И чем меньше знания - тем слабее любовь.

Вызывает любовь одна из двух вещей. Но когда обе они соединяются в одном творении Всевышнего Аллаха, такой человек будет совершенным.

Первая вещь - это доброта (хусн) и красота (джамаль).

Вторая - совершение добра (ихсан) и гармоничность (иджмаль).

Красивое вызывает к себе любовь - такова человеческая природа. Человек инстинктивно любит все, что считает красивым.

А гармоничность (иджмаль) - это, например, красота Всевышнего в Его безграничной мудрости, удивительных творениях, Его сияющих светом великолепия атрибутах, которые (при изучении их) насыщают умы и пробуждают сердца. А красота Всевышнего Аллаха постигается духовным видением, а не глазами.

Что касается совершения добра (ихсан), то сердца людей по природе любят тех, кто делает им добро. А добро, творимое Аллахом для его рабов, беспредельно, как и количество данных Им явных и скрытых милостей:

Достаточно тебе для понимания того факта, что Аллах наделяет благами как праведников, так и грешников, как верующих, так и неверующих. Любое благодеяние, совершенное творением, на самом же деле совершено Аллахом. Поэтому в действительности лишь Аллах заслуживает любви.

Плоды любви к Аллаху

Знай, что, если любовь к Аллаху прочно осядет в сердце, ее плоды проявятся в остальном теле:

• человек будет проявлять старание в подчинении Господу,
• с вдохновением поклоняться Ему,
• стремиться лишь к Его довольству,
• находить удовольствие в тайной беседе с Ним,
• будет доволен Его предопределением,
• будет стремиться к встрече с Ним,
• будет любить поминание Его (зикр),
• будет чувствовать себя неуютно среди людей,
• начнет избегать людей,
• полюбит уединение,
• мирское покинет его сердце,
• человек будет любить тех, кого любит Аллах, и предпочитать таких людей всем остальным.

В этой статье речь пойдет о концепции милосердия и сострадания Всевышнего Аллаха, а также Его любви, нашедшей свое отражение в Коране и исламской традиции.

Каждая сура Корана начинается со слов «С именем Аллаха Милостивого и Милосердного», однако это не совсем точный перевод арабских слов «Рахман» и «Рахим».

Проблема с термином «милосердие» состоит в том, что подразумевается, что кто-то имеет право наказывать, но удерживает себя. Это подразумевает, что кто-то обладает способностью причинять вред, но не наносит, и его часто используют в контексте милости к кому-либо.

Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему) застал одну женщину, искавшую в толпе своего ребенка. И когда она находила какого-нибудь ребёнка, то брала его, прижимала к себе и кормила грудью.

Увидев это, Посланник Аллаха (мир ему) спросил: «Как вы думаете, способна ли эта женщина бросить в огонь своего ребёнка?». Мы сказали: «Клянёмся Аллахом, нет, на это она не способна!». Тогда он сказал: «А Аллах жалеет Своих рабов больше, чем эта женщина жалеет своего ребёнка!» . (Муслим)

Любовь Аллаха к Своим творениям

В Коране упомянуты два вида любви Аллаха – рахма и хубб. Всевышний Аллах проявляет любовь «рахма» ко всему в этом мире: «…а Моя милость объемлет всякую вещь». (Сура аль-Араф, аят 156)

Этот вид любви Аллаха распространяется на все Его творения, поэтому Он проявляет снисхождение даже к тем, кто не верует в Аллаха и упорно сопротивляется Его повелениям. Несмотря на наши грехи, Всевышний Аллах дает нам пищу, воздух, безопасность, здоровье и жизнь. Вот почему в Коране дождь часто называется рахмой.

«Если бы Аллах стал наказывать людей за то, что они приобретают, то Он не оставил бы на ее поверхности ни единого живого существа, но Он предоставляет им отсрочку до назначенного срока. Их срок настанет, и Аллах видит Своих рабов» (Сура Фатыр, аят 45)

Известно, что у Аллаха 99 прекрасных имен, но Он избрал для начала каждой суры только два «ар-Рахман» и «ар-Рахим».

Первые впечатления чрезвычайно важны и оставляют неизгладимое впечатление на людей. Поэтому, когда Всевышний Аллах представляет Себя в первой суре Корана, Его имена ар-Рахман и ар-Рахим появляются четыре раза в семи аятах.

Всевышний Аллах мог выбрать любое другое имя, но Он хочет, чтобы читающий Коран знал, что Он любящий, сострадательный, прощающий и всегда готов принять покаяние, независимо от того, сколько ошибок вы совершаете.

Любовь к тем, кто подчиняется Ему

Второй уровень любви – «хубб» Всевышнего Аллаха имеет отношение только к тем, кто покорился Ему. В Коране Всевышний Аллах говорит, что не проявляет такой любви к неверующим, угнетателям, высокомерным людям и лжецам.

Чтобы достичь этого уровня любви, нужно повиноваться Аллаху и следовать Его приказам.

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный» (Сура Алю Имран, аят 31)

В следующем аяте говорится: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» (Сура Алю Имран, аят 32)

«Рахма» и «хубб» - не единственные обозначения любви, в арабском. Даже их перевод на русский язык сильно сужает их смысл. Однако даже этих двух определений достаточно, чтобы указать людям на безмерную любовь и сострадание Всевышнего Аллаха по отношению к Своим творениям.

«Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы будете благодарны и уверуете? Аллах - Признательный, Знающий». (Сура ан-Ниса, аят 147)

Islam-today

Также по этой теме читайте:

Точно также, как любовь верующих к Аллаху имеет признаки, подтверждающие ее, также любовь Аллаха к Своим рабам имеет признаки. И эти признаки являются добрым предзнаменованием для них, чтобы их сердца были спокойны и чтоб души их были счастливы. Как счастлив тот, кому была оказана помощь, и он был наделен этими признаками. Сколько радости тому, кому Аллах проявил Свою щедрость, наделив своей любовью.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах сказал: "Я объявлю войну враждуюшему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его". (Аль-Бухари)

В этом хадисе сказано о шести признаках любви Аллаха к рабу:

1 – «Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать»

Т.е. он будет слушать только то, что любит Аллах и чем он доволен, как призыв к Аллаху, или слова Аллаха и Его посланника. «Аллах ни прислушивался к чему либо так, как Он прислушивался к пророку с красивым голосом, который читал в слух Коран»

Также рабу будет неприятно слышать скверные слова как ложь, поклеп и тому подобное. Ведь Аллах не любит этого, как Он об этом говорит в Коране:

لاَ يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ
«Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот,
с кем поступили несправедливо» (Сура ан-Ниса, аят 148)

Также он отстраняется от пустословия и песен, так как Аллах сказал о Своих рабах:

وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
«Когда проходят мимо пустословия, то проходят с достоинством» (Сура аль-Фуркан, аят 72)

Всеышний наделит Своего раба проницательностью в словах. Он будет чувствовать, и различать, где истина, а где ложь в словах того, кого он слушает. Как сказал Всевышний:

وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ
«Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнавал бы их по их приметам.
Но ты непременно узнаешь их по оговоркам» (Сура Мухаммад, аят 30)

Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, сказал по поводу этого аята: «Узнаешь их по оговоркам» т.е. из того, что исходит от них ты поймешь их цели, поймешь к кому относится говорящий. Усман бин Аффан, да будет доволен им Аллах, говорил: «Кто бы не скрывал что-то, Аллах обязательно покажет это на его лице и на оговорке языка».

2 – «Его зрением, посредством которого он будет видеть»

Он будет любить смотреть на знамения Аллаха в быту. На такие знамения, как небо, земля и то, что в них, или же шариатские, как Книга Аллаха и Сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الأَلْبَابِ
«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения
для обладающих разумом» (Сура али Имран, аят 190)

Он не будет смотреть на то, что запретил Аллах, на всякую ложь, и не будет присутствовать в этих местах. Как сказал Всевышний:

وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
«Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах)»
(Сура аль-Фуркан, аят 72)

«Зур» - Ложь. Ученые говорят, что это ширк и поклонение идолам.

Также говорят, что «зур» - это праздники многобожников.

Амр бин Къайс говорил: «Это скверные собрания и распутство».

Мухаммад бин Ханифия говорил: «Это пустословие и песни».

Малик передал от Зухри: «Они не присутствуют при распитии спиртного и не желают этого, как это пришло в хадисе: «Тот, кто верит в Аллаха и Судный День, пусть не сидит за столом, на котором стоит спиртное»

Тот, кто бережет свой взор от запретного, того Аллах наделяет особым видением вещей. Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Если Умар говорил о чем-то: Я думаю это так. Действительно было так, как думал Умар»

Аль-Кирмани говорил: «Кто внешне живет по сунне, и внутри постоянно следит за собой, и потупляет свой взор от запретного и оберегает свою душу от страстей и харама, его предвидение никогда не ошибается».

3 – «И его рукой, которой он будет хватать»

Т.е. он будет протягивать свои руки только к тому, что любит Аллах и чем Он доволен, как сотрудничество в благочестии и богобоязненности. Будет оберегать руки от того, что запретил Аллах. Он не прикасается рукой к тому, что запретил Аллах, как чужие женщины, или не берет ею то, что ему не принадлежит, как права чужих людей, не причиняет никому вреда, никого не бьет, никому не делает зла. Как сказал посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует: «Мусульманином является тот, от рук и языка которого обезопашены другие мусульмане. А мухаджиром является тот, кто оставляет то, что запретил Аллах».

Посланник Аллаха был удостоен этого признака любви, поэтому Айша, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Посланник Аллаха никогда не бил своей рукой ни женщину, ни слугу, не считая того, что он воевал на пути Аллаха. И если его кто-то обижал, он никогда не мстил, если только не считать, те моменты, когда кто-то переходил границы Аллаха, тут посланник Аллаха мстил».

4 - «И его ногой, с помощью которой он будет ходить»

Он не отправляется к запретным делам или не ходит в запретные места.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Прелюбодеяние ног - их шаги».
Он не проявляет высокомерия в походке, ведь такую походку не любит Аллах и Его посланник. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Однажды, один человек, шел в своей одежде, которой он был обольщен, причесанным, с высокомерной походкой. И вдруг Аллах заставил землю поглотить его, и он тонет в этой земле до самого судного дня»

Тот, кого любит Аллах стремится только к благому, ходит в мечети, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто отправляется в мечеть по утрам или вечерам, Аллах готовит для него место в Раю, каждый раз, как он сходит туда».

5 – «И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это)»

Какое вознаграждение может быть больше этого? Какой подарок может превзойти то, что Аллах тебе даст все, что ты попросишь? Ведь Аллах отвечает Своим любимым рабам. Он ответил тем, кто был в пещере, когда они сказали:

رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
«Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом»
(Сура аль-Кахф, аят 10)

Он ответил Юнусу, когда тот возвал со словами:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

«Нет божества достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину,
я был одним из беззаконников» (Сура аль-Анбийа, аят 87)

فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ
«Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих»
(Сура аль-Анбийа, аят 88)

6 – «А если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его»

Если попросит у Аллаха защиты от искушения, несправедливости злодеев, Аллах обязательно его защитит.
Когда жена правителя соблазняла Юсуфа, он прибег к Аллаху, сказав:

مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ
«Упаси Аллах! Ведь Он – мой господин, обеспечивший мне прекрасную жизнь» (Сура Йуcуф, аят 23)

Мальчик из истории о тех, кто был брошен в рвы, попросил у Аллаха убежища словами:

اللهم أكفنيهم بما شئت

«О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь».

И Аллах избавил его от них, спас его и погубил тех.

А также из признаков любви Аллаха к Своему рабу:

7 – Благой конец.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Если Аллах пожелает Своему рабу добра, Он сделает благой его славу среди людей. Пророка спросили: Что значит: "Сделает благим его славу среди людей?" Он ответил: «Откроет ему благие дела перед смертью, чтоб быть им довольным».

Также он сказал: «Тот, кто желает встречи с Аллахом, Аллах желает встречи с ним. А тот, кто не любит встречу с Аллахом, Аллах возненавидит встречу с ним». Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «А кто из нас желает смерти?» На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это не то, о чем ты думаешь. Когда к верующему приходит смерть, и его радуют довольством Аллаха и почетом у него, для него не будет ничего желаннее того, что ждет его, и поэтому он пожелает встречи с Аллахом, и Аллах пожелает встречи с ним»

Одним из врожденных человеческих инстинктов является любовь человека к самому себе. Эта любовь сильна и проявляется в нем самыми разными способами – от желания защитить себя до стремления к достижению совершенства. Но человек сумеет достичь высочайших вершин веры лишь в том случае, если эта любовь растворится в лучах любви к Всевышнему Аллаху, Его посланнику и безгрешным имамам. Поэтому Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) постоянно говорил мусульманам: «Ни один из вас не уверует истинной верой, пока все его желания не будут совпадать с тем, что принес я от Аллаха».

В другом хадисе от Посланника Аллаха сказано: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя! Никто из вас не будет обладать подлинной верой, пока я не стану для него дороже и любимее его собственной жизни, его имущества, его детей и абсолютно всех людей».

Имам Садик говорил: «До тех пор, пока человек не полюбит Аллаха больше самого себя, своих родителей, детей и близких, больше своего имущества и всех людей, его вера не будет подлинной и настоящей».

Однажды к Посланнику Аллаха подошел некий араб и спросил его:

– Когда настанет Час?

– Спрашиваемый знает об этом не больше спрашивающего, – ответил ему Пророк, а затем сказал: – Тот Час непременно настанет. Скажи, что ты приготовил для него?

– Я не приготовил молитв и постов больше обычного. Но я люблю Аллаха и Его Посланника, – ответил араб.

Тогда Пророк сказал ему: – Ты будешь с теми, кого любишь.

Один из присутствующих при этом разговоре говорил после этого: «Мусульмане не радовались ни одной из речей так, как были обрадованы этим словам Пророка».

В суннитской литературе также имеются хадисы об этом. Бухари приводит в своем сборнике хадисов слова Посланника Аллаха: «Нельзя назвать человека верующим, пока он не будет считать меня своим предводителем, самым близким и дорогим человеком в этом мире и мире загробном».

Принятие руководства безгрешных имамов из пророческого рода (да будет мир с ними), а также любовь мусульман друг к другу, проистекают из любви к Аллаху. Однажды Салман Фарси сказал Имаму Али: «Всякий раз, когда я был возле Пророка, он клал свою руку на мое плечо, указывал на тебя и говорил: «О Салман, он и его партия являются преуспевшими».

От Посланника Аллаха передаются следующие слова: «Когда верующий любит другого верующего ради Аллаха, то эта любовь есть одно из проявлений подлинной веры».

Любил ли ты кого-нибудь ради Меня?

Пророк Муса (да будет мир с ним) был тем пророком, которого Всевышний Аллах удостоил Своего прямого общения. Однажды Аллах ниспослал ему откровение:

– Совершал ли ты какое-либо деяние только ради Меня?

– Я выполнял молитвы, совершал пост, раздавал милостыню и всегда поминал Тебя, – ответил Муса.

– Молитва для тебя – проявление истины, пост – защита от огня, милостыня – тень в День суда, поминание – свет, – сказал Аллах, – Какое же деяние ты совершал только ради Меня, о Муса?

– О Аллах, просвети меня Сам относительно этого, – взмолился Муса.

Тогда Всевышний Аллах сказал:

– Любил ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня? Ненавидел ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня?

И тогда Муса понял, что наилучшим деянием является любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха.

Хадисов относительно любви и ненависти ради Аллаха великое множество, и приведение всех этих хадисов в этой небольшой главе займет много места. Поэтому завершим данную главу высказыванием Имама Бакира, в котором заложен глубочайший смысл и пища для размышления для всех верующих. Имам сказал: «Когда ты пожелаешь узнать, есть ли в тебе благо, то взгляни на свое сердце. Если ты любишь тех, кто повинуется Всевышнему и Всеблагому Аллаху, и ненавидишь тех, кто противится Ему, то в тебе есть благо. И Аллах любит тебя. Но если ты ненавидишь тех, кто повинуется Аллаху, и любишь тех, кто противится Ему, то блага в тебе нет. И Аллах ненавидит тебя. Знайте же, что человек будет с теми, кого он любит».

Глава 9. Коран – путь исцеления

Священный и Благородный Коран – это исцеляющий источник человеческих душ и наилучшее оружие для тех, кто собирается бороться с невежеством и высокомерием, завистью и лицемерием, а также со всеми другими отрицательными нравственными качествами. Коран – это средство укрощения необоснованных страхов, зависимостей, слабостей, разногласий и беспорядков. Это действенное лекарство для тех, кто в этом мире находится под властью материального, и пытается избавиться от его влияния. Это самое лучшее богатство, перед которым безоговорочно капитулируют все хлопоты и беспокойства, терзающие нас. Коран – это заживляющий бальзам для мира, обожженного пламенем войн. И, в конце концов, Коран – это преграда для страстей, которые пытаются отдалить человека от Всевышнего Аллаха. В самом последнем небесном писании сказано: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих».

В другом аяте говорится: «Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека».

В своих проповедях Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) говорил мусульманам о величайшем благе, которое таит в себе Священный Коран: «И знайте, что ни у кого после этого Корана нет нужды ни в чем, и нет ни у кого до этого Корана довольства ни в чем. Так возьмите себе его от болезней ваших исцелением, возьмите его себе помощником в вашем отчаянии. Поистине, в нем – лекарство от величайшей болезни: она есть неверие и лицемерие, превознесение и заблуждение. И просите у Аллаха через него, и обращайтесь к Аллаху через любовь к нему, и не просите через него созданий Его (людей), ведь нет подобного тому, с чем рабы обращаются к Аллаху Всевышнему».

«Вот Коран, попросите его рассказать, но не станет он (вам языком) изрекать, но сообщу вам о нем. Воистину, в нем о грядущем знание, и о прошедшем предание, для болезней ваших исцеление, и в том, что меж вами, порядка установление».

Вода жизни

В другой своей проповеди Имама Али говорил: «И заповедана вам Книга Аллаха, воистину, в ней – вервь прочная и свет ясный, и лечение исцеляющее, и жажду утоляющее, защита для ухватившегося и спасение для держащегося. Не искривляется, чтобы (потом) выпрямлять, и не отклоняется, чтобы (потом) поправлять. И не старит ее множество повторений, а также внимательное слушание. Правдив тот, кто по ней изрекал, преуспевает тот, кто по ней поступал».

Эти замечательные слова доходчиво и красноречиво подтверждают все то, что прежде было сказано о Коране Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род). Как впрочем и все то, что было сказано Имамом Али и другими безгрешными имамами (да будет мир с ними), которые всегда указывали мусульманам, что Священный Коран – это исцеляющий путь, устанавливающий порядок для всех людей, необходимый для выздоровления от всех видов нравственных болезней, могущих захватить общество и каждого отдельного его представителя.

Повелитель правоверных Имам Али рассказал нам о своем диалоге с Посланником Аллаха, который однажды известил его: «Очень скоро вас охватят смута и раздоры». Я спросил его: «О Посланник Аллаха, каков наш путь спасения во время этой смуты?» Он ответил: «Вашим спасением является Коран, в котором собраны вести прошедших и будущих поколений. Коран – судья ваших разногласий. Коран – это заповеди, отделяющие истину от лжи. Аллах непременно уничтожит несправедливого тирана, отказавшегося следовать этим заповедям. Аллах ввергнет в заблуждение того, кто будет искать иного руководства, помимо Корана».

Исцеление и милость

Одним из наиболее лучших доказательств того, что Коран действительно является исцеляющим источником, может послужить история арабов, населявших Аравийский полуостров до начала пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Эта эпоха в исламской литературе носит название эпоха невежества. Люди пребывали тогда в подлинном неведении относительно истины, они поклонялись идолам, совершали множество мерзостей и даже не задумывались о последствиях своих деяний. Они были кровожадны и беспощадны, все виды духовных недугов охватили их общество с головы до ног. Но пришел чистый Пророк и принес с собой великую Книгу. Он начал обучать их Исламу и заповедям Аллаха. И насколько изменилось арабское общество после того, как оно получило порцию исцеляющего бальзама! Это общество не только излечилось, но и стало высоконравственной, развитой и могущественной общиной. Силу и влияние этой общины впору сравнить с сильнейшим ураганом, который заставил преклонить колени могущественнейших правителей и тиранов этого мира. И это истина и правда, о которой к сожалению забывают сегодняшние мусульмане. Забвение этой истины привело к тому, в чем сейчас пребывают последователи последнего божьего Пророка. Между ними распространились раздоры и разлады, их имущество грабится, а их судьба находится в руках чужих людей. И вследствие этого они вынуждены переносить все виды зависимости, унижения и слабости. Такова участь тех, кто позабыл истинные заповеди небесной Книги. Такова участь тех, кто вместо обращения к Корану потянулся к тем, кто болен более них, кто более них пребывает в заблуждении. В то время как Коран способен излечить больную общину, излечить и восстановить ее в ее прежнем величии. Ведь Коран, как говорил об этом Посланник Аллаха, это исцеление и милость.