Все о тюнинге авто

Обряды захоронения у бурятов по шаманскому обычаю. Бурятские шаманы ставят на ноги обреченных. Кто такие шаманы в Бурятии

В литературе существует множество описаний её. Она протекает в форме сильного нервного расстройства: человек в течение определённого промежутка времени страдает от прихода к нему духов шаманов прошлого, которые требуют от посвящаемого согласиться на эту нелёгкую участь.

По мифологическим представлениям, мир людей не единственный, помимо него существуют и другие. Все они тесно взаимосвязаны и влияют друг на друга. Шаман связывает эти миры, урегулирует отношения между ними, защищает интересы рода. На этом поприще шаман избирается духами и проходит обучение. В частности, он учится важнейшему навыку шамана — так называемому «шаманскому путешествию», в процессе которого его душа совершает перемещение в миры духов и может общаться с ними.

Шаманская наследственность передавалась из поколения в поколение. Наибольшим авторитетом пользовались шаманы, предки которых были шаманами в девятом поколении. Умирая, шаман говорил: «Во веки веков не оставлю свой род». Поэтому шаманы после смерти как будто бы «ищут свою кровь», родичей из поколения в поколение. Если потомок шамана, которого якобы посещает дух предка, склоняет его к принятию шаманского дара, отказывался продолжать шаманскую линию, считалось, что он непременно заболеет, потому что его «беспокоят онгоны».

Шамана издревле считали мучеником, хотя с другой стороны, он был избранником. При этом эта печать была на нем с ранних лет. Он с малых лет мало походил на обычных детей. Он любил уединяться, видел вещие сны, его посещали видения, которых не видели остальные. Считали, что у такого ребенка не было души: она в это время проходит обучение шаманскому искусству у тэнгриев на небесах. Если до прохождения учения души кандидат в шаманы был обладателем только шаманской наследственности, то после обучения у него якобы поклялась способность «принимать в себя духов» (онгод уруулха). «Будущий шаман, обладатель обученной души, падает в обморок, в состояние полного оцепенения, так как в него входит один из духов шаманов-предков; он начинает выкрикивать бессвязные фразы... не успел еще шаман выпустить первого духа... как в него входит второй дух, и снова шаман грохается об пол».

После этого кандидат в шаманы считается уже «избранным духами» и называется «хуурай бѳѳ», т.е. «сухой», видимо, в смысле «не прошедший обряда посвящения, омовения». В это время общество устраивает для него обряд «манжилай». После его совершения новоявленный шаман уходит в лес и подолгу уединяется там. Кроме того, уже обладая способностью «принимать духов», он усовершенствует свое искусство, посещая в разных улусах камлания и обряд посвящения.

Становление настоящего шамана - процесс длительный, необходимо получить ряд посвящений. Истинным, большим шаманом считался прошедший все девять посвящений, его называли «бүхэли бѳѳ» – «целый, полный», настоящий шаман или «шанартай бѳѳ» – «качественный», шаман, «прошедший все ступени посвящения».

Обряд посвящения могли устраивать как в улусе около дома будущего шамана, так и в лесу на месте шаманского погребения. Так, баргузинские шаманы получали посвящение у шаманской рощи Зармад. Иногда, чтобы получить посвящение, ходили к местам моления предкам. Некоторые закаменские шаманы получали посвящение у пещеры Дата Дэрхи, куда приходили для этого и многие шаманы Xубсугульского аймака Монголии. Священной горой монгольских шаманов была знаменитая Бурхан Халдун.

Обряд посвящения в шаманы у забайкальских бурят называется «шанар» (шанар – «врожденное свойство, природа, сущность; предопределение, назначение Неба»). При проведении этого обряда большое значение придавалось сооружению аллей из 27 берез (три ряда по девять), но более всего – установлению двух больших берез – «дерево-матери» и «дерево-отца». На вершине «дерева-матери» прикрепляли птичье гнездо из шелковых лоскутов. В гнездо клали девять «яиц» (из овечьей шерсти), рядом с гнездом – изображение луны из белой парчи. Изображение солнца из красной парчи укрепляли на вершине «дерева-отец». Сооружение из деревьев, установленных в определенном порядке, носило также название «шанар». Кроме шанар делали еще два помоста, один из которых – помост для омовения и освящения «амитай», второй – для омовения и очищения шаманов. «Амитай» (имеющий дыхание, одушевленный) называлось шаманское одеяние, атрибуты и доспехи: майхабши – головной убор, далабши – наплечники или «крылья», элигэбши – нагрудник, хэбэнэг – верхнее одеяние из дубленой шкуры косули. Элигэбши окрашивалось в красный цвет, а подол его разрезался, образуя бахрому. Амитай имело своего духа-хозяина (амитайн эзэн), под которым подразумевали, видимо, духа шаманского предка. Шаман, обращаясь к амитай, говорил: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего – подмогой».

Для совершения обряда посвящения старый шаман прибывал со всеми своими атрибутами, в полной форме. Посвящение начиналось с камлания-призывания духов предков (уг гарбалын тэнгри) с наступлением сумерек. Затем проводилось омовение и «освящение» шаманских атрибутов старого и посвящаемого щамана. Ритуал посвящения длился несколько дней (полагалось девять дней). Новоявленному щаману вешали на шею толи, вручали ему трости, плетку, все, кроме бубна; и посвящаемый приступал к демонстрации своего искусства. Он обегал вокруг берез, забирался на них, перепрыгивал с одной на другую, подобно белке, сползал вниз. Түрүүшин шанар, т. е. первое посвящение завершалось пиром на средства посвящаемого шамана. Остальные посвящения проводились аналогичным образом. Последнее, девятое посвящение называлось «нойтон шанар», что значит «мокрое», а шаман после этого назывался нойтонhон» – «мокрый, увлажненный», т.е. совершивший омовение. Возможно, название последнего посвящения и название самого шамана после окончания цикла посвящений – нойтон, нойтонhон – указывает на процесс рождения и символически означало «рождение» шамана – человека иной организации, иной сущности.

Было время, когда шаманизм практически позабыли. Сейчас наступила эра его повсеместного возрождения. СМИ и социальные сети пестрят заметками о шаманах. Принятые государствами законы способствуют возрождению и образованию новых религиозных объединений, таких как шаманы Бурятии "Тенгери", или "Тэнгэри". Кроме этого, на территории Республики Бурятия сейчас работают еще 3 организации:

  • духовный центр байкальских шаманов "БӨӨ мургэл";
  • центр белого шаманизма "Лусад";
  • организация "Бархан".

Шаманы Бурятии проводят работы по восстановлению шаманских обычаев и традиций, в основе которых лежат природный культ, экологическое мировоззрение, тенгрианство.

История тенгрианства

До прихода на территорию распространенных мировых у тюрков была своя, самобытная и очень древняя религия. Они поклонялись небесному божеству Тэнгэри. Представление о нем восходит к 5-4 тысячелетию до нашей эры, оно было распространено по всей Великой степи. Термин "тэнгэри" означает буквально "небо", то есть ту часть мироздания, которую мы можем видеть, а также означает "повелитель", "господин", "дух-хозяин", "бог". Не менее распространена версия, что слово "тэнгэри" образуется из двух слов - "Тан-Ра": от тюркского языка "тан", что значит "восход", и достаточно известного, древнего, религиозного названия солнца — "Ра". Это только версии. Настоящая этимология слова до сих пор не разгадана.

Как появилось тенгрианство

Тенгрианство было образовано естественным путем. Это его достаточно существенное и лежащее на поверхности отличие от авраамических религий, которые создавались пророками. Тенгрианство основано на мировоззрении целых народов, оно связано с отношением между человеком, окружающей его природой и стихиями. Человек определяется как сознательное существо, принадлежащее природе, которое живет в естественной среде, сильно зависит от нее, но тем не менее может как бороться с ней, так и приспособиться к ней. Тенгрианство говорит о родственной связи между человеком и природой. Эта религия почитает духов предков и обожествляет природу. Монголы и тюрки поклонялись природным силам не за то, что ее стихии бывают грозными и не из-за страха перед ней, а потому, что испытывали благодарность за ее щедрые дары. Они чувствовали природный Дух, осознавали себя неотделимой ее частью и умели жить с ней в балансе и гармонии, подчиняясь ее ритмам, радуясь ее красоте и наслаждаясь ее переменчивостью. Благодаря пониманию взаимосвязанности тюрки жили очень экологично, заботясь о природе, как о своем доме. Разорение ее считалось непростительным оскорблением Духа Неба Тэнгэри и природных духов.

Иерархия богов и духов

В тенгрианстве божества обитают на трех уровнях Вселенной. В небесной зоне живут светлые, доброжелательные к человеку боги и духи, хоть они и наказывали изредка людей за непочтительное обращение. В земной зоне живут природные духи, элементали или и ветра, и различные божественные существа, как и духи умерших шаманов, которые были ближе всего людям. Общались с ними без посредничества кама. Третьей, божественной, зоной являлся подземный мир.

Кто такие шаманы?

Слово "ша-ман" в буквальном смысле означает "мудрого человека" и происходит из тунгуского языка. Шаман — это человек, который смог преодолеть физические ограничения тела, расширить границы своего сознания и испытать глубокие духовные переживания. Впервые это слово появилось в письмах российских служилых из Сибири в 17 веке. Они, в свою очередь, услышали его от тунгусов, племени, живущем на реке Уде. Избранд Идеса и Адам Брандта, поехавшие по приказу Петра Первого в Китай через Сибирь, привезли это слово в Европу. У сибирских народов слово "шаман" в значении служителя культа (исключение составляет только тунгуская группа) не использовалось и не используется. Они называли шаманов по-разному: колдуны, ворожеи, маги, жрецы и т.д. Тюрки, говоря о человеке, который владеет знанием и магическими силами, называли его кам.

Шаман и кам

Удалось сохранить определение "кам" в значении слова "шаман", хотя они в течение нескольких последних веков исповедовали ислам. Сегодня мы называем камов не иначе как шаманами. В литературе сохранился термин, называющий шаманский ритуал камланием. Считалось, что шаманы — это избранники духов. У них своя философия и свое мировоззрение, которое составляет их внутренний мир. Но это уже не тэнэгри, так как это религия и мировоззрение всего народа. Будучи монголами и тюрками, камы в те далекие времена были тенгрианцами. Сильнейшие шаманы Бурятии и близлежащих территорий, обладающие государственным мышлением, могли стать, если хотели, священнослужителями тэнгри.

Шаман Улан-Удэ рассказывает о заповедях тенгрианства

Сегодня благодаря интернету существует слишком много мнимых заповедей от якобы мистических шаманов: "Работать на благо государства", "Не проводить много времени за монитором" и т.д. Но какие они, истинные заповеди, которые хранят шаманы Бурятии? Существуют ли они у них вообще, как и у всех других религий? На эти вопросы ответил шаман Баир. Бурятия была полна слухами о нем. Сегодня он признан одним из сильнейших шаманов. Посвящение прошел в далеком 1993 году. Получив образование ветеринара, он встал на шаманский путь и в 2003 году организовал "Хаан Тэнгэри".

В шаманизме о Боге говорится в широком понимании, все сущее, включая людей — есть Бог. Изучая различные традиции, религии, человек получает доступ к Богу в гораздо более широком виде. Нужно учить и уважительно относиться к традиции других народов — это то, о чем гласит одна из заповедей. В пояснении к ней сказано, что людей много, традиций много, но земля у нас на всех одна, общая, и Бог у нас один, хоть мы и называем его разнообразными именами. И изучая чужие традиции, мы можем изучить другую ипостась Бога и Богини. Среди заповедей есть и знакомые христианам "Не убей", "Не укради", а есть и чисто шаманские "Молись роду своему", "Помни, что ты человек" и т.д. Не все шаманы Бурятии следуют заповедям Тэнгэри. К сожалению.

Шаманы Бурятии. Лечение

Шаманы имеют в своем арсенале много полезного, как для государства в целом, так и для каждой отдельной личности. В основе шаманизма лежит связь с природой, гуманность, почтительное отношение к предкам, соблюдение гармонии во всей жизни. Камы совершают обряды для вселения детской души в женщину, которая не может забеременеть, для вызова дождя во время засухи, да и вообще для изменения погоды, для исцеления больного. Обычно, когда люди испробуют все возможные традиционные методы лечения и теряют надежду на исцеление, они обращаются к шаманам.

Шаманы Бурятии для лечения применяют распространенный способ обертывания больного внутренностями животного. Это опасное и сложное мероприятие. Для него требуется купить, например, овцу. Обязательно того же пола, что и больной человек. Овца приносится духам в жертву и, по словам камов, она как бы передает в дар человеку свою жизнь, благодаря энергии ее органов больной излечивается и встает на ноги. Печень кладется на печень, сердце на сердце и т.д. После смерти на внутренних органах жертвенного животного остается энергия, и их используют как своеобразный аккумулятор. Таким образом лечатся многие хронические болезни.

Предсказание шамана

Верховный шаман Бурятии рассказал миру о том, что Европу в 2017 году ждут серьезные катаклизмы. Они накроют в основном западную ее часть. Также шаман, в роду которого 50 поколений провидцев, указал на то, что Европу с большой долей вероятности ожидает техногенная катастрофа, связанная с природными катаклизмами. Подобная той, что произошла в Японии на АЭС после цунами.

Шаманы Бурятии. Отзывы

В последнее время в социальных сетях появляются многочисленные гневные сообщения. В них говорится о том, что шаманы Бурятии требуют за свою работу баснословные деньги и даже секс-услуги. После проведения обряда начинают говорить пациенту о том, что в его роду был сильный шаман, и дар его может передаться пациенту, поэтому нужно срочно проводить ритуал, который будет стоить сто тысяч рублей. А еще надо прихватить с собой парочку людей. И если вдруг пациент не хочет делать этого, то ему говорят о том, что он будет болеть и может скончаться. Естественно, человек внушаем, он загипнотизирован и мчится собирать деньги, берет несколько родных или друзей и едет совершать обряд. А там вроде как в секту попадают. Постоянные обряды, деньги. А вновь прибывших с пациентом тоже в оборот берут: у вас это болит, у вас то не получается и т.д. Много ходит историй о том, что шаманы выпивают, что ученицы оказывают интимные услуги учителям.

Множество обвинений приходит в адрес организации "Тэнгэри". Но представитель общества, Людмила Дашицыренова, отвечает, что шаманы "Тэнгэри" не требуют плату за обряды. Когда становишься на этот путь, то нужно дать клятву не просить оплату за свои услуги. Шаманы должны помогать людям, а не обирать их. Единственное, что просят, так это принести необходимые продукты на ритуал. Пожертвований никаких не собирается. Они добровольные. Людмила также отмечает, что в последнее время в адрес организации "Тэнгэри", которая располагается на улице Барнаульской в Улан-Удэ, поступает множество сообщений о том, что под именем их организации действуют люди, работающие в одиночку или создающие группы, и обманывающие людей, которые доверяют имени "Тэнгэри". Они выставляют пациентам прейскурант с ценами, но шаманы настоящей организации "Тэнгэри" так никогда не поступают.

Главным в целительской практике бурятских шаманов считается нахождение изначальной причины — корня болезни. Шаман в состоянии транса, воздействуя на него своей энергией, производит процесс исцеления. Бурятские шаманы корнем всех болезней человека считают нарушение гармонии между человеком и окружающим миром, которое ведет к вторжению в организм человека враждебных духов или полной потере души в результате физической или психической травмы.

Вторжение духов и потеря души подавляют естественные способности организма к исцелению, а если духовный баланс человека не восстановлен, то физические симптомы болезни никогда не устранятся, соответственно лечение будет безрезультатным.

В поисках причины болезни шаманы используют особые методы диагностики. Они считают, что каждая болезнь имеет свой запах, образ, звуковой фон, разную интенсивность излучения «неприятной» энергии, вызывая субъективные ощущения у целителя.

Таким образом, болезнь «рассказывает» целителю о тех причинах, которые вызвали его в организме человека. В качестве таковых выступают нарушения морально-этических норм, принятых в обществе, как жадность, лень, агрессивность, вольные или невольные проступки по отношению к духам-хозяевам почитаемых мест и др. Эти проступки объединяются в понятие «грех» (нугэл), а люди, совершающие их, становятся слабыми теряя жизненную силу {гиадал угы). С ложью — человек отдает свою жизненную силу в мир низших духов и становится слабым, притягивая к себе отрицательную «грязную» энергетику, беспокоящийся понапрасну испытывает ощущение выражаясь -«черное давит» {хара дарана), а в ослабленный на энергетическом уровне организм человека легко вселяются всевозможные сущности, вызывающие разного рода физические нарушения. У шамана-целителя создаются образы болезни в виде таких сущностей, как черви, жабы, сущности в виде кляксы с лапками, змеи, черной крови и т.д. Буряты называют их одним словом «бузар», в переводе это можно объяснить как «осквернение» на энергетическом уровне. Причинами бузара выступают контакты с негативной энергией неблагополучных мест, присутствующих на кладбищах, у любого места с плохой энергетикой.

Лечение больного производится путем удаления (изгнания) этих негативных энергий или сущностей из организма человека, путем отрывания и отправления болезнетворного духа от тела пациента в нижний мир проводя необходимые обряды. Выбор приема для удаления источника болезни из тела больного для каждого случая индивидуален, в зависимости от того, какой негативный дух проник в тело пациента. Когда болезнетворный дух вынужденно покидает тело больного, он может попытаться проникнуть в другого человека. Чтобы этого не произошло, шаман вытаскивает его из тела используя особые предметы при помощи «онгона». Термин «онгон» имеет несколько значений — божественный дух предка или ангел-хранитель.

Силу и уверенность шаману дает кристаллическая структура света, которую он получает при посвящении и в процессе своей практической деятельности усиливает своим упорством и работой.

В практике бурятских шаманов любое целительство начинается с призывания духов предков и обряда подношения им. В этом случае духи предков выступают с функциями духов-помощников шамана.

Дух предка вселяется в тело шамана в виде тумана (энергии) (онго орохо), посредством него и производится целительский процесс. Через физическое проявление духа в виде тумана можно пройти в некий Центр и оттуда — в духовный канал. Качество целительской энергии шаман чувствует как созидающее, азартное, захватывающее всю его сущность, в таком состоянии сознание шамана изменяется полностью а тело пациента поддается процессу лечения, все остальное отходит на второй план, на периферию его сознания.

Сосредотачиваясь на отдельных физических, психологических и духовных искажениях, происшедших у пациента, невозможно исцелять. Воздействие на больного идет на всех уровнях и часто пациент чувствует дискомфорт, чувство неприятия. Внутреннее, вольное или невольное, сопротивление пациента, попытка отказаться от целительства после вхождения духа предка в тело шамана, очень отрицательно влияет на целителя, вокруг его тела как бы навешиваются темные пятна, которые затрудняют прохождению лечебной энергии. Шаман может произносить вслух мысли пациента, раскрывать все его грязные замыслы и действия, что не всем нравится. Шаману-целителю требуется мужество и большая сила духа, чтобы сдвинуть сознание человека на позитивный план. Если внешним приемам целительства можно научиться, то истинным целителем может стать не каждый, для этого нужно уметь устанавливать связь с миром духов предков, что и отличает шамана от других людей.

Целью обрядового воздействия на уровне духа больного является открытие-установление его связей в энергетическом пространстве, профилактика заболеваний невротического характера, предупреждение всевозможных патологий в поведении больного, все, что ведет к гармонизации духа человека, а через это к оздоровлению его тела — основного принципа целительской практики в бурятском шаманизме. В процессе исцеления фазы развития сознания пациента поднимаются до осознания психической трансформации, через смерть старого и высвобождение нового элемента. Данный процесс сами пациенты хорошо оценивают в таких словах как «хамаг юумэ ондоогоор харагдана» (все видится по-другому).

В практике, если при обряде лечения присутствуют другие люди, когда-то уже исцелившиеся, то они рассказывают присутствующим о том, как они освободились от болезней или сущностей, таким образом, идет подготовка сознания окружающих к позитивному приему информации во время обрядов. Если сознание человека хоть раз входило в трансовое состояние, то при соответствующем окружении, под воздействием, звуков бубна, пения и благовоний люди легко входят в измененное состояние сознания и в этот момент шаманом в сознание людей вкладывается информация о разрешении их проблем. При таком воздействии информация попадает сразу в подсознание.

Изменяя состояние сознания пациента путем мощных энергетических импульсных вливаний, шаман создает накопление энергии достаточного для качественного изменения системы организма пациента на физическом уровне.


Введение

Представление о шаманизме

Душа, смерть и загробная жизнь

Шаманское происхождение

Шаманская атрибутика

Обрядовая система

Заключение

Список литературы


Введение


Традиционной религией бурят является шаманизм - форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии - обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.

Целью данного реферата является ознакомление с древней религией бурят - шаманизмом.

Поставленная цель работы предопределила ряд взаимосвязанных задач:

раскрыть сущность, представления о шаманизме, души, смерти и загробной жизни, о шаманском происхождении, шаманской атрибутики и о обрядовой системе.


1. Представление о шаманизме


Бурятский шаманизм одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.

Почитание Неба и Земли - стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте - это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни. Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа. Кроме срединного мира, земли, вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами. Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде - Вечное Синее Небо, а с другой - считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля - матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв. Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.

Шаманизм вобрал в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях.

Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.

Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте.

2. Душа, смерть и загробная жизнь


Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных - душа сердитая и жадная; у детей - детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаманcкого мировоззрения.

Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.


3. Шаманское происхождение

шаманизм религия бурят обрядовый

Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии - халуунай удха; 2) по материнской линии - хари удха; 3) небесное происхождение - нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение - дархан удха; 5) буудал удха - буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.

Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха - злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.

Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом. Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.

4. Шаманская атрибутика


Шаманская атрибутика - важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности - боогэй тоног.

Шаманские трости - хорьбо. Различали три вида тростей - конные, змеиные и человеческие. Их назначение - средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.

Жодоо, едоо - пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.

Кнут - тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.

Шаманский костюм - оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.

Шаманская корона, майхабша - головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого - род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.

Бубен и колотушка - хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.

Шапка - малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.


5. Обрядовая система


Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.

Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».

Главное из назначения - прошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.

Тайлаганы - обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения - окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.

Ритуал духу огня. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.

Ритуал очищения огня . Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.

Ритуал призывания души. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.

Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против стихии огня и воды, а также существующей власти

По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.


Заключение


Шаманизм - древняя религия бурят - господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала.

Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имеет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.

Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов.


Список литературы


1. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. - Новосибирск: Новосибирское издание Наука, 1982.

Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 1980.

Нимаев Д.Д. Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. - Улан-Удэ: Бурятский филиал Улан-Удэ, 1988.

Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. - Улан-Удэ, 1986.


Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Еще лет 15 назад о посвящении в шаманы говорить было неудобно даже родственникам. Ведь оно делалось больше для того, чтобы человека перестала преследовать «шаманская болезнь». А сейчас настоящий бум на этих служителей культа. Кто из них настоящий, кто псевдо, уже трудно разобрать.

Псевдошаман

И вправду, как верить тому, кто в жизни нигде толком не трудился, и вдруг, став шаманом, отгрохал себе хоромы, которым позавидовал бы бизнесмен средней руки. Или однокласснику, который никогда не верил ни в бога, ни в черта, но объявил себя великим шаманом и потребовал от друзей детства всяческого уважения к себе.

Своего однокашника Баира мы называем псевдошаманом. В деревне все знают, что до седьмого колена у них в роду не было таких людей. Сначала он много пил, потом оказался у шаманов помощником в роли «унеси - поднеси». Наверное, насмотрелся, как они зарабатывают деньги, и решил стать одним из них. Родители Баира забили скотину, чтобы купить ему специальную одежду, оплатить его так называемым учителям за то, чтобы они провели обряд посвящения. Мы спрашивали у друга, почему стал шаманом. А он в ответ: «Духи просят закурить». С этим ли связано, не знаю, но посетители приносят ему, кроме молока и сладостей, дорогие сигареты. Сам он почти не курит, поэтому часто эти сигареты отдает нам, - рассказал житель одного из районов республики Алексей.

По его словам, односельчане не обращаются к Баиру, не верят в его дар. Но все же у него есть своя клиентура - приезжают из других сел.

По рассказу Алексея, его одноклассник не болел «шаманской болезнью».

Клиенты психиатров

Многие считают, что настоящий шаман обязательно проходит через «шаманскую болезнь».

Она проявляется по-разному. Вроде нормальный человек, а как будто потерял ориентир в жизни. Расстался с семьей, запил, дрался, получал травмы. Иногда начинал городить всякую ерунду, - говорит психиатр Александра Дроздова. - Со стороны кажется, что у него «крыша поехала». Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому как состояние, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает многие нездоровые изменения психики. Особенно в советские годы многие из них стали клиентами психиатрических больниц. Сейчас хороший шаман может сразу распознать у человека признаки «шаманской болезни» и наставить его на путь истинный.

«Ко мне вернулись силы»

Оказывается, трудности в шаманском становлении испытывали многие кандидаты в служители культа.

Недавно на своей странице в Facebook в прошлом известный в Бурятии общественник Булат Шагжин, пару лет обосновавшийся в Америке, написал, что начинает вести прием в качестве шамана. Он рассказал, что для него это был тяжелый выбор, к которому шел долгие годы. Оказалось, что все у него началось в детстве.

Угадывал, что скажут люди по радио в прямом эфире, дядя таскал меня на лотереи, чтобы выигрывал, видел духов… Были постоянные головные боли и хронические болезни. При этом учился на «отлично». Шаманы и шаманки говорили, что стану большим ламой или шаманом. В итоге я стал программистом, потом методологом компании 1С в Москве, - откровенно рассказал он друзьям.

Булат поведал, что в Москве успешно занимался бизнесом, но в 27 лет переехал в Бурятию и заболел.

Кружилась голова. Я не мог ходить, спать, было очень плохо. Закрываешь глаза и будто улетаешь. Так было две недели. Ездили на диагностику. Смотрели мозг, нервы. Врачи сказали, что здоров, - так описывает свое состояние Булат.

Все у него прошло, когда с ним провели обряд принятия в ученики шамана и, по сути, в шаманы.

А потом Булат отказался от своего дара, потому что, по его словам, ему тяжело было говорить человеку то, что не хотелось ему самому. И за это духи его ругали. А один сильный шаман предупредил его, что закрывает на время, только до 36 - 37 лет.

Сегодня я рад, что силы вернулись ко мне. Может, потому что пришло время. Может, потому что понял, что тяжело жить без ориентира, - откровенно признался он.

Булат уже открыл юрту, и, как он выразился, «упражняется» на знакомых.

«Лезут эти черти»

«Шаманскую болезнь» нельзя игнорировать, считает Елена, дочь шамана.

Многие не хотят становиться шаманами, потому что это тяжело для психики - постоянно слышать постороннее, видеть каких-то духов. Но отказ может отразиться на близких людях. У них могут закрыться дороги, что-то не получаться, - говорит она.

Сама же Елена окончила вуз, родила сына, работала. Но в одно время стала видеть потусторонний мир.

Было очень страшно. Особенно когда ночью встаёшь в туалет, а к тебе лезут эти черти. Однажды мы приехали домой. Я вышла из машины открыть ворота. Было тепло и спокойно. Муж только собрался загонять машину, и одна сторона ворот закрылась. Это маленький чертенок закрыл. Начала материться, чтобы он убежал, и ворота открылись сами. Муж был в шоке, - поведала Елена.

Вера в предков

Ульяна Раднаева - автор трех книг об основах шаманизма и двух шаманских календарей. Только в «ВКонтакте» у нее более 10 тысяч подписчиков. Многие из них испытывают легкий шок, узнав, что Ульяна еще общественник и политик. Ведь она возглавляет молодежное крыло «Единой России» в Иволгинском районе, а в июне участвовала в праймериз по выбору кандидатов от партии власти в кандидаты в депутаты республиканского парламента.

Если разобрать всё на составляющие, то для меня основная моя деятельность - это психология (являюсь магистром психологии). Конечно, здесь работа идет рядом с религиозно-духовной составляющей - шаманизмом. Они связаны. А есть еще одна составляющая - общественно-политическая деятельность, к которой пришла через пропаганду бурятского языка, традиций и культуры своего народа. Так что никаких противоречий нет, напротив, одно другое дополняет. У меня нет учеников, есть последователи и читатели. Шаманизм для меня - это вера предков, - объясняет Ульяна.

По ее словам, к шаманизму она пришла, как и большинство шаманов, через «шаманскую болезнь», которой страдала с детства.

Бизнес на просьбах

Однако многие считают так: что ни семья, то свой шаман. Но больше людей возмущает то, что на людских бедах некоторые шаманы делают деньги. Да и само посвящение в шаманы стоит немалых расходов, начиная с приобретения атрибутов - бубна, ножа, чёток. Но кто-то идет на все и даже проходит несколько посвящений.

По мнению Булата Шагжина, все, что сейчас творится с появлением множества шаманов, не больше как бизнес.

Эффект есть от обрядов, но не в том, что они стали шаманами. Еще сказано, что когда небожителям подносятся шкура, кости, голова барана, а сами едят мясо, пьют водку, дают шаману 30 - 80 тысяч, это называется ставить бога ниже шамана. Все это бизнес. В бизнесе нет ничего плохого, но многие вещи делать нельзя, если это касается духовного, - высказался новоявленный шаман Булат.

Бум на шаманов

Шаманский дар, как утверждают сами служители культа, передается по наследству. Только в обществе почему-то все больше вопросов к тем, кто называет себя шаманом. И все из-за того, что их стало очень уж много, а услуги стоят дорого.

Тем, кто часто обращается к ним, советуют: уж если вы решили идти на прием к шаману, то узнайте сначала что-то о нем, о последствиях его деятельности. А заодно и о степени его грамотности.