Художественная культура алтая шаманизм презентация. Презентация к занятию "шаманы северных народов". Вводное слово педагога

Назад Вперёд

Внимание! Предварительный просмотр слайдов используется исключительно в ознакомительных целях и может не давать представления о всех возможностях презентации. Если вас заинтересовала данная работа, пожалуйста, загрузите полную версию.

Тема: Кукла-сувенир «Шамашка».

Форма: занятие-презентация.

Цель: формирование теоретических знаний об обрядовости коренных жителей Крайнего Севера (шаманство) посредством изготовления и оформления сувенира.

Задачи:

сформировать представление обучающихся о традициях и обрядовости северных народов посредством мультимедийной демонстрации;
продолжать учить элементам и приемам оформления и украшения куклы – сувенира;
закрепить знания по соблюдению правил техники безопасности при работе с клеем, колюще-режущими инструментами;
воспитывать уважение к традициям и обрядам народов Ямала.

Методы и приемы:

Словесные : вступительное слово, объяснение педагога;
Наглядные : мультимедийная демонстрация, образцы изделия;
Практические : практическое выполнение заданий.
Диагностические :само- и взаимооценка качества и оригинальности работ.

Оборудование:

столы, стулья, мультимедийная установка, образцы сувенира;
расходные материалы: мех, драп, кожа, цветные шерстяные нитки, клей «Момент»;
инструменты: ножницы, иглы;
раздаточный материал: памятки.

Предварительная работа: беседы, тематические занятия и мероприятия, выполнение базовой практической работы (изготовление туловища – основы шамана) по теме.

Участники:

Характеристика группы: обучающиеся 2 года обучения;
количество: 8 человек;
возраст: 13-15лет:
дата: 23.11.2011г;
время: 10:00 час;
продолжительность: 2:30 час.

Литература:

Басилов В.Н. Шаманство. Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. М., 2001. – 228с.
Басилов В.Н. Что такое шаманство? // ЭО. 1997.№5.
Вора А. Ненецкие народные художественные ремёсла, рукоделия.// Северный луч.-1999.- (№43).- С.11-12.
Лар Л.А. Шаманы и боги. Издательский отдел. Институт проблем освоения Севера СО РАН. Тюмень 1998. – 126с.
Токаев С.А. Ранние формы религии. М., 2001.- С.21-22.

Краткий план занятия

1.Вводное слово педагога в сопровождении мультимедийной презентации из жизни шаманов Крайнего Севера.
2. Повторение пройденного материала (материаловедение; технология выполнения работ).
3. ТБ с колюще-режущими инструментами и электроприборами.
4. Выполнение практического задания (оформление и украшение сувениров).
5. Мини-выставка работ, само и взаимооценка: определение оригинальности и качества работ (колоритность, цветовое решение, творческий подход).
6. Итоговое слово педагога.
7. Вручение памяток по теме занятия.
8. Уборка рабочих мест.

ХОД ЗАНЯТИЯ

1. Вводное слово педагога

– Здравствуйте. Сегодня мы совместно проведем увлекательное занятие – презентацию. Наше общение будет плодотворным и интересным.

Тема занятия: кукла-сувенир «Шамашка».
Целепологание: посредством выполнения практических заданий, и получения теоретических сведений, вы узнаете об обрядовости коренных жителей Крайнего Севера, т.е. о шаманах и шаманизме.
Вы познакомитесь с обрядом шаманизма коренных жителей, посредством сообщения и мультимедийной демонстрации.
Научитесь приемам практической работы, т.е. оформлению и украшению куклы – сувенира;
Оцените свою работу и работы своих одногруппников – выскажете свое мнение о качестве и оригинальности работ.

2. Знакомство с новым материалом. Мультимедийная демонстрация по теме

Шаманизм – особая стадия в развитии религиозных верований человечества и появилась она тогда, когда основными средствами выживания человека были: охота, рыболовство и собирательство.
Духов нередко представляли в виде людей или человекообразных существ; широко распространенный (и древнейший) их облик – животное. Особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи такого посредника – шамана многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы также обязаны провожать души умерших в иной мир и просить у духов благосклонности к ним.
Шаману недостаточно верить в свое призвание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Деятельность шамана – одна из социальных функций, которая сформировалась в эпоху родоплеменного строя: в общении с духами и божествами он выступал как защитник и представитель своего рода. У многих народов считалось, что шаманский дар передается по наследству.
Слово «шаман» впервые встречается в русских исторических документах XVII века.
В Сибири существовали названия: саман у эвенков; тадебя у ненцев; тэтыпы у селькупов; нга у нганасан, т.д. От тюркского названия шамана кам (хам ) происходит слово «камлание» – ритуал, совершаемый шаманом.
Большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты – костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние тесным образом связано с религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета.
При всем внешнем разнообразии шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников , а также оружие и орудия шамана . Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым, иногда он весил более 30 кг! Костюм включал в себя определенную символику: верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром; нижняя или левая – с Нижним миром.
Ту же символику воплощал в себе и бубен, сопоставляемый с иконостасом: кожу бубна покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной и обитающих в них духов, Солнце, Луну, и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры.
Смысл шаманских камланий (транса) – переговоры с духами и божествами, нередко предполагавшие путешествие в иные миры. Движениями, пением, речью шаман пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит.
Во время камланий, шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние: был сильно возбужден или, напротив, впадал в беспамятство. Он переживал галлюцинации, соответствующие задачам обряда, его воображению представали знакомые ему и его народу духи и божества – образы.
Камлание могло проводиться днем и ночью, в доме и под открытым небом. Обряд представлял собой театрализованное действо, включающее пантомиму и музыку. Многие шаманы сопровождали камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Показывали, как пронзают тело ножом, прикасались к раскаленным железным предметам, освобождались от веревок.
Чаще всего проводили шаманский обряд, чтобы вылечить больного. Повсеместно было распространено убеждение, что недуг вызван враждебными духами, укравшими душу человека. Шаману предстояло отыскать ее и вернуть больному. Во многих случаях заболевшие выздоравливали, ибо вера в помощь шамана способствовала мобилизации сил организма.
В центре традиционных религий северных народов стоит представление о Вселенной, трех сфер: Верхнего, Среднего и Нижнего миров. Связь между мирами осуществляет шаман. Он владеет искусством воздействовать на духов, благодаря чему может влиять и на души людей.
Среди историков и по ныне продолжается спор – можно ли считать шаманизм самостоятельной религией. В результате распространения христианства в традиционной картине мира аборигенов Севера, сложилась двойственность: шаманские представления переплелись с христианскими убеждениями, а «пришлые люди», поселившиеся среди аборигенов, в свою очередь, нередко обращались за помощью к шаманам.

3. Повторение пройденного материала

Материалы, применяемые в работе над сувениром.
Инструменты, используемые в работе и соблюдение ТБ с ними.
Приемы и техника выполнения практических работ.

4. Практическое выполнение заданий

Самостоятельная работа обучающихся.
Фронтальная и индивидуальная помощь – демонстрация педагога.

5. Итог занятия

Вопросы по теме. Мини-выставка. Само- и взаимооценка работ.

6. Итоговое слово педагога

– Под впечатлением о жизни и принадлежности северных шаманов, я сочинила небольшое стихотворение и именно этими словами мы завершим наше занятие.

ШАМАН – друг духов и природы,
В свой бубен бьет и, вопреки невзгодам –
Он человеку служит верно,
От гибели, спасая и от скверны.
Он в искренней молитве,
Превращаясь в зверя –
Несет добро и укрепляет веру…
Жаль – век шаманства на исходе,
Как в прочем все в мирском круговороте…

Вручение памяток по теме занятия

7. Уборка рабочих мест

В религиозных верованиях якутов наиболее заметным явлением был шаманизм. Шаманизм- наивысший пик якутского верования.

По верованиям якутов все предметы, природные явления, порой даже самые незначительные, имели свой дух (иччи). Они обладают магическими свойствами и могли принести вред или пользу

Считается что шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом .

По прибытии на место шаман просил у духов, причинивших болезнь, вернуть кут больного, в обмен предлагая им подарок, в случае отказа силой отнимал кут и возвращался тем же путем. Путешествие совершал или на "верхом на коне-бубне", или в свободном полете, а в Нижний мир "нырял через прорубь в виде гагары". Все эти действия он демонстрировал средствами пантомимики, подпрыгивая, подстегивая воображаемого коня или изображая полет.

Много преданий и рассказов посвящено так называемым шаманским чудесам. Такие чудеса демонстрировались шаманами во время камлания над больными. Камлание (кыырыы) состояло из заклинаний (алгыс-пожелание) и экстатической пляски с пением и ударами в бубен; шаман якобы отправлялся в мир духов, чтобы принести оттуда похищенную душу больного. Во время камлания он в темноте проделывал всевозможные трюки, представлял, что он то превращается в медведя или в другого зверя, то колет себя ножом, то пожирает горячие угли или лижет раскаленные железные предметы и.т.п.

В якутском шаманизме известно деление на белых и черных шаманов. В отличие от черного шамана, белому шаману запрещается делать зло людям. Считается, что если некоторые из духов белого шамана «съедят» человека, то неизбежно за этим последует наказание, которое он получает от своих небесных покровителей - укорочение его жизненного пути в Среднем мире. По данным разных архивных источников, вырисовывается примерный портрет белого шамана. Это человек, по предопределению судьбы призванный лечить и всячески оберегать человеческий род. Как уже говорилось, он имеет своих небесных покровителей - благонравных отца и мать. Черный шаман не может победить айыы ойууна-шаман светлых божеств. В случае нападения белый шаман улетает к небесным покровителям, которые повергают черного шамана. Но черный шаман может «съесть» родственников белого шамана. Шаманы существуют и по сей день, хотя предпочитают оставаться в тени. Быть шаманом это не просто ремесло, это еще и своего рода крест.

Как уже рассказывалось раньше, человек, который должен был стать великим шаманом был подвержен всяческим болезням, в основном душевного характера. Чем могущественнее шаман, тем дольше длится болезнь: от 3-ех до 12 лет.

Шаманизм

Шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом

Самым трудным испытанием является этап посвящения в шаманы - эттэнии, то есть рассекание тела. Посвящаемый укрывается в глухом лесу, где избранные невинные юноши строят для него урасу - летнее жилище конической формы, покрытое берестой. Во время сна или глубокого обморочного состояния, в котором неофит пребывает от трех до девяти дней, к нему слетаются духи всех трех миров, духи всех болезней, рассекают тело на части и угощаются мясом и кровью его, после чего ийэ-кут - мать-душа собирает кости, и тело вновь возрождается к жизни, но уже в новом, сверхъестественном качестве. Отныне шаман может общаться с духами, может принять любое обличье. «Рассекание»

Если рассекание является физическим испытанием неофита, то следующий этап посвящения в шаманы можно назвать духовным уроком для него. Это обряд совместного камлания молодого шамана с опытным учителем уже при зрителях, когда он должен мастерски сочетать импровизацию с канонозированной схемой "путешествия во Вселенной". Старый шаман показывает молодому дороги духов, находясь на чистой поляне или поднявшись на гору. Оба шамана надевали ритуальные костюмы и брали в руки бубны. Забивалось жертвенное животное, которым кормили шаманских духов, а часть съедали собравшиеся, для которых этот день был праздником. Пройдя обряд посвящения, молодой шаман обретал особые телесные и психические свойства, получал возможность проникать во все миры. "Посвящение в шаманы",

П ример подобного заклинания духам по пути в Верхний мир: Раскройте передо мной Все удобные проходы, Даруйте мне силу спеть Проникновенную песню. Бдительно прислушивайтесь спереди! Умоляю, устраняйте препоны с дороги, Сгладьте неровности пути! По прибытии на место шаман просил у духов, причинивших болезнь, вернуть кут больного, в обмен предлагая им подарок, в случае отказа силой отнимал кут и возвращался тем же путем. Путешествие совершал или на "верхом на коне-бубне", или в свободном полете, а в Нижний мир "нырял через прорубь в виде гагары". Все эти действия он демонстрировал средствами пантомимики, подпрыгивая, подстегивая воображаемого коня или изображая полет.

Много преданий и рассказов посвящено так называемым шаманским чудесам. Такие чудеса демонстрировались шаманами во время камлания над больными. Камлание (кыырыы) состояло из заклинаний (алгыс) и экстатической пляски с пением и ударами в бубен; шаман якобы отправлялся в мир духов, чтобы принести оттуда похищенную душу больного. Во время камлания он в темноте проделывал всевозможные трюки, представлял, что он то превращается в медведя или в другого зверя, то колет себя ножом, то пожирает горячие угли или лижет раскаленные железные предметы и.т.п.

В 30-х годах ожесточилась борьба с шаманством. Многие были вынуждены отречься от своего ремесла и глубоко прятать в себе дар, ниспосланный Природой. 50-е годы. А.Осипов. Изгнание шамана.1957г. Сюжет работы строится на приеме столкновения двух враждебных сил - шамана и русской женщины врача у постели больной в бедной якутской избе. Э.Сивцев.. "Арест шамана" - о тех временах, когда служители языческого культа преследовались по советским законам, изолировались от общества."

"Напутствие молодым" - старая шаманка совершает ритуальный алгыс-благословление жениху и невесте. Кропление кумысом небеснным божествам и духам Природы (жертвоприношение), осуществляемое на празднике Ысыах белым шаманом, 1909 г. (фото Акима Курочкина, МАЭ, колл. 1471-25)

Черный шаман не может победить («съесть») айыы ойууна. В случае нападения белый шаман улетает к небесным покровителям, которые своей острогой-айыы повергают наземь черного шамана. Но черный шаман может «съесть» родственников белого шамана.

Шаманы и удаганки существуют и по сей день, хотя предпочитают оставаться в тени. Быть шаманом это не просто ремесло, это еще и своего рода крест. Как уже рассказывалось раньше, человек, который должен был стать великим шаманом был подвержен всяческим болезням, в основном душевного характера. Чем могущественнее шаман, тем дольше длится болезнь: от 3-ех до 12 лет. Сегодня под шаманами и удаганами понимаются люди со сверхъестественными способностями и могущественной энергетикой. Большинство из них занимаются целительством, не афишируя при этом свою деятельность, другие же либо пишут стихи, либо творят картины и музыку. На сегодня живет 4 известных шамана в разных регионах республики, но мы не будем называть их, чтобы не тревожить и не разгневать этих загадочных и своеобразных людей.

И. Попов. Чардаат.1920-е гг. Сумеречно-темный, тонально разработанный колорит создает настроение печали и тревоги. Над могилой царит торжественная тишина. В.Н.Васильев у воздушного захоронения на озере Ессей. Красноярский край, 1905 г. (МАЭ, колл. И-2184-26) Воздушное погребение (арангас) было характерно для северной группы якутов и, по-видимому, было заимствовано ими у эвенков и юкагиров.

Олард Эльвиль Диксон — посвящённый шаман, исследователь шаманизма, автор более 20 книг, руководитель Общества исследователей протокультуры "Мезосознание альфа", член Организации тувинских шаманов "Дунгур" ("Бубен", г. Кызыл) и Объединения шаманских кланов Ворона и Малого Лебедя "Хохорэй-Кутх" (Москва-Ямал).

— Как вы познакомились с сакральными учениями народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока? Что заставило вас к ним обратиться?Интерес к традиционной культуре и верованиям различных малочисленных народов возник у меня в 70-е годы прошлого века.

— Это был ещё СССР времён Л.И. Брежнева. Как это может ни показаться кому-то странным, но правдивой информации о шаманизме было тогда гораздо больше, чем сейчас. Издавались книги выдающихся этнографов В.Г. Тана-Богораза, Л.П. Потапова, А.В. Смоляк, Б.О. Долгих и многих, многих других исследователей вопроса. До сих пор их труды остаются основным фундаментом изучения шаманизма у народов Сибири, Крайнего Севера и Дальнего Востока. Ни один современный автор, и я в том числе, не обходит эти книги стороной. Конечно, некоторые работы частично корректировались под существовавшую идеологическую модель, но тогда умели читать между строк. Один абзац в "Белом шамане" Николая Шундика, случайно пропущенный усталым цензором, мог стать настоящим откровением, потрясти гораздо больше, чем сотни томов современной эзотерической литературы. Прочитанные фразы заучивали, на них медитировали. Редкий обладатель самиздатовской версии К. Кастанеды, Е. Блаватской или Р. Баха становился кладезем знаний для окружающих. Эти набранные на машинке книги зачитывались буквально до дыр, переходя из рук в руки. Образовывались подпольные кружки. Я видел людей, чью жизнь перевернула брошюра анонимного автора "Посох путника", изданная в те годы на согнутых пополам листах писчей бумаги. Поэтому, можно сказать, что мне повезло, что я родился и вырос в СССР. Действительно, духовных людей было в то время очень много. С некоторыми мне посчастливилось встретиться, их я считаю учителями, направившими на Путь.

Начиная с 90-го года, после смерти матери, я стал ездить по глухим уголкам нашей страны, собирая сведения о шаманизме, учиться и впитывать знания от посвящённых. Прошёл обряд приобщения к древним таинствам шаманизма, организовал общество исследователей протокультуры "Мезосознание альфа", которое стало заниматься изучением традиционных верований у народов Сибири, Севера и Дальнего Востока. Как отнеслись таёжные духи к тому, что чужестранец выспрашивает их секреты?Я не был чужестранцем для таёжных духов. Это не совсем корректный вопрос. По матери, мой род — с берегов реки Мологи, окружённой тайгой. По легендам, где-то у Мологи находятся врата рая, которые искал хан Батый, пробираясь через непроходимые Шервинские леса и болота. В то время Верхнее Поволжье было заселено различными племенами угро-финской группы. Территория от Мологи до Онеги — это земля весей, моих предков. До сих пор в окрестностях Весьегонска и Мологи имеется большое количество древних мегалитов, оставленных на местах шаманских капищ. Одна из моих бабушек была карелка, даже плохо говорящая по-русски. Карелы — это некогда могучий и сильный народ, создавший "Калевалу" — сокровенной сказание угро-финнов, памятник мировой литературы.

По линии отца род происходит из Дикого Поля, как называли его русские, из Чегоракских степей. После распада Золотой Орды там осело много представителей татар, которые впоследствии приняли христианство и ассимилировались. Я хорошо знаю своё родословие начиная с конца XVIII века. Есть и особая "Родовая книга", рассказывающая о жизни и деяниях моих предков.

Знание своего рода, своих корней — это важная вещь в шаманизме, потому что именно от предшественников и духов-покровителей рода человек получает силу.

— Использовали ли вы в шаманских практиках галлюциногены? Если да, то насколько это опасно?

— Это очень прямой вопрос. В нашей стране сложилось более чем негативное отношение ко всему, что так или иначе соприкасается с психоделиками, и это на фоне практического спаивания населения, особенно молодёжи, алкогольной продукцией. Безусловно, алкоголь, в числе которого и пиво, — это механизм управление массами, производство стада баранов, которых ведёт за собой пастух, ясно кто. В свободной продаже имеется даже полынный абсент — вещество, вызывающее не только привыкание, но и тяжелейшие психические расстройства. Сбор же растительных галлюциногенов запрещён. Ещё немного, и мы дойдём до объявления полей, где растут псилоцибиновые грибы или конопля, сатанинскими, и будем бичевать землю, что их произвела, дабы изгнать из неё нечистого духа. Это смешно, но уже когда-то было. Православные монахи пытались таким способом выгонять бесов из камней с древними петроглифами — наскальными изображениями.

Алкоголь сужает сознание, увеличивает эго, повышает чувство собственной значимости на пустом месте. На всём этом и держится демократическая платформа, по крайней мере, у нас. Одурманенному алкоголем, а он остаётся в организме на многие годы после употребления и влияет на основные мотивации человека, легче внушить, что он — нечто особенное, гораздо более ценное, чем другие. Отсюда возникают и все реалии современного мира, тяга к обогащению любой ценой, по сути, совершенно преступные отношения между людьми, где каждый считает себя выше, лучше и достойней соперника.

Галлюциногены же оказывают совершенно противоположный эффект, как бы размазывая сознание по всей Вселенной, открывая границы к самому себе. Таким человеком очень трудно управлять и тем более навязать ему, что он чего-то кому-то должен. У него возникает особая анархическая философия: если я — ничто, лишь пузырь в пространстве, и все великие цивилизации, страны и народы рано или поздно тоже обратятся в ничто, так зачем воевать, убивать, заниматься саморазрушением, когда можно просто жить. Все границы — лишь временная черта на карте. Один правитель не поделил что-то с другим правителем, а проливать кровь идут другие, кто даже не знает, в чем там было дело, и кто из них прав, если кто-то вообще прав. Такие совсем не патриотические вопросы приходят на ум, и это опасно для государства, для системы. Здесь и возникает запрет, здесь и лежит основа табу на психоделические вещества, такие как галлюциногены.

Но, с другой стороны, что будет если сделать психоделики общедоступными? Тоже ничего хорошего не произойдёт, ведь галлюциногены могут открыть в человеке лишь то, что уже есть, что есть изначально. Так, по словам известного французского поэта Шарля Бодлера, скотовод, под влиянием гашиша, неизбежно оказывается среди своих коров, и тут можно добавить: дивясь необыкновенному расположению пятен на их шкурах. Галлюциногены не в состоянии улучшить неустроенную повседневность. Как раз опасность их массового использования и заключается в том, что многим покажется, что с их помощью можно что-то решить. Это будет бегство от реальности на фоне всеобщего разрушения и оглупления. Именно поэтому, во все времена, использование подобных веществ не поощрялось. Для этого отводились специальные дни, галлюциногены применялись в обрядовой практике, был своего рода кодекс, свод правил их употребления. Сейчас же психоделики часто используются точно так же, как и алкоголь — для достижения состояния опьянения, и это не удивительно в условиях современной культуры. Шаман — это свободный человек, и что значит свобода для каждого?Шаман стремиться жить не навязанными представлениями, исходя из правила, что каждый человек свободен, пока его свобода не нарушает свободу других. Этой формулировкой руководствовался ещё Кант, её же взяли на вооружение хиппи 60-х, я также полностью разделяю это мнение. В этом — будущее. Когда-нибудь его поймут и примут все, но до этого ещё очень далеко. Пока что мы живём в эпоху глобальной диктатуры и дискриминации, где права человека на личную свободу нарушаются ежедневно, ежечасно и ежесекундно. Это проявляется в различных запретах и притеснениях, вражде на национальной почве и по вероисповеданию. До сих пор существует фашизм, расизм и рабство. Не так давно по ТВ показали фильм о рабской зависимости проституток, но в этом положении находится сейчас большая часть населения нашей страны и, удивительно (!), даже не догадывается об этом. Тот же труд шахтёра, которому некуда больше податься, мало чем отличается от рабства. Всё это особенно хорошо видно, если проехать по Сибири или Крайнему Северу.

Истоки несвободы — в малом и незначительном, на первый взгляд. Определённая модель вдалбливается ещё в школе, где каждый, до недавнего времени, должен был носить одинаковую одежду, иметь причёску установленного образца. Любые проявления индивидуальности, что раньше, в СССР, что сейчас пресекаются. Это и есть начало режима диктатуры, внушение некоторой "правильной" модели поведения, которая, по сути, есть ничто иное как отрицание инакомыслия и, кстати, уничтожение в человеке творческого начала, тяги к созиданию. Создатель чего-либо — это всегда бунтарь, это всегда вызов сложившейся системе. Можно сказать, что шаманы были первыми бунтарями, находившимися вне ограничений и табу. Одинаково думающие не могут коллективно или по одиночке создать нечто новое, они могут лишь развить уже имеющиеся, в техническом плане. Например, так можно сделать ядерную бомбу, но никогда не получится придумать новое направление в музыке, поэзии, изобразительном искусстве, в том, что мы называем словом "культура". Коллективный организм имеет женский потенциал.

Очень часто диктат, он же — мужской потенциал, исходит от маленьких начальников, например от директоров фирм. В результате получается "офисная культура", где все трудятся на благо фирмы, искренне веря, после соответствующей прочистки мозгов, что процветание фирмы и их личное процветание — это одно и то же. Яркий образец ограничения свободы виден в недавнем распоряжении и "Об утверждении правил служебной этики". Оно появилось в администрации Тюмени. В нём мы видим прямые и, подчас, нелепые указания относительно внешнего вида сотрудников. Особенно жёсткому прессингу подверглись женщины. Им отныне нельзя появляться на работе не только в юбках, разрез которых выше десяти сантиметров над коленом, но и в обуви с открытыми носами, с завязками на щиколотке и имеющие цветочки. Причёска также должна быть "классической". Всё это может стать поводом для увольнения. Остаётся только посочувствовать как самим работникам, так и составителям данного распоряжения, ведь их фобия на лицо.

Лично мне, как шаману и как человеку, непонятно, как влияют на деловые качества открытые пальцы ног или оголённый живот. Так же возникает вопрос, что значит "классическая причёска", если на работу устраивается, например, африканка или тот же гражданин России — тувинец, особенно если вспомнить, что одним из условий присоединения Тывы к СССР в 1944 году было право на ношение мужчинами косичек.

Вообще, я не думаю, что стоит оценивать человека по одежде или делать какие-то умозаключения о нравственности по её отсутствию. Свобода для человека будет оставаться недостижимой до тех пор, пока он не перестанет всех обсуждать и навешивать ярлыки, исходя из собственных принципов жизни и своего вероисповедания. Помните, как пел Боб Марли — великий пророк Ямайки:

Да не суди, пока не судишь себя;
Да не суди, если к суду не готов.
Дорога жизни скользка,
И всякий может споткнуться;
И если ты судачишь обо мне…
Найдётся тот, кто осудит тебя.

Эти же слова есть и в Библии, но никто не принимает их на свой счёт, даже христиане, по крайней мере, я таких не встречал. Как ни странно, именно они чаще всего любят осуждать и навешивать ярлыки. Мы прекратим войну друг с другом только тогда, когда никого не будет шокировать хиджаб мусульманки и нагота пигмея, сидящих на одной скамейке и мирно беседующих. Правда, немыслимая ситуация? Мы достигнем свободы, когда человека будут рассматривать только по его личным качествам. Это и есть философия шамана. Шаман не играет в чужие игры, особенно если они похожи на вышеприведённые примеры. Он никому не навязывает своего мнения или своей религии, но и не даёт никому права вмешиваться в его жизнь. Как говорят тувинцы, шаман — птица вольная. Какие древние языческие символы можно разглядеть в чертах современной культуры? Во-первых, язычество и шаманизм — вещи разные, основанные на отличной философской модели. Это всё равно, что сравнить христианство с иудаизмом или с другими религиозными системами, из которых оно выросло.

Шаманизм основан не на вере, а на знании определённых закономерностей. Вера появилась позже, когда люди стали переходить на оседлый образ жизни и возделывать землю. Тогда же возникли особые боги плодородия, защищающие урожай от засухи, града или наводнения. Это и есть язычество. Язычество переняло очень многие черты шаманизма, но это не шаманизм.

Поскольку шаманизм является первой развитой мистико-философской системой на Земле, впитавшей предшествующий анимизм и тотемизм палеоантропов, его пережитки мы можем встретить в любых аспектах современной культуры. Все, что есть, было и будет в культуре — это наследие шаманизма, развитие его основных задач и принципов. Живя в государстве, чья духовная составляющая фактически регламентируется русской православной церковью, мы можем не замечать этого, но это не значит, что это не так. Более того, православие — это ничто иное как сильное искажение все тех же шаманских корней. Они же лежат и во всех других религиях: исламе, буддизме, католицизме и т.д. Отсюда и схожесть различных религиозных систем, отсюда и их различие, вызванное толкователями. Я не думаю, что стоит углубляться в эту тему. Интересующиеся этим вопросом могут обратиться к книгам посвящённым истории религии, к старым добрым книгам Эдуарда Бернетта Тейлора, Джеймса Джорджа Фрэзера, к Мирча Элиаде, наконец.

Если же не брать религиозный аспект современной жизни, то и в других составляющих мы видим то же самое. Даже в стремлении молодых людей "оторваться" в ночном клубе прослеживается древний импульс пляски вокруг костра. Здесь — электричество, там — живой огонь, здесь ди-джей — там шаман. Есть даже документальный фильм, который называется "Шаман", рассказывающий о человеке, "делающем" музыку для ночных клубов. Конечно, ди-джей — не шаман, в прямом смысле этого слова, но его тень, пришедшая из прошлого. Всё забылось, но желание людей стать на время единым организмом и испытать от этого слияния экстаз осталось.

— В вашей книге "Шаманское целительство" вы рассказываете о том, как использовать древнюю магию для излечения болезней, защиты от тёмных сил, достижения душевной гармонии. Но любой ли человек может стать шаманом?

— В популярном ныне городском неошаманизме американского образца, который получил распространение благодаря книге Майкла Харнера "Путь шамана" и некоторым другим авторам, считается, что любой человек может стать шаманом. Но это западный образец, специально предназначенный для массового употребления. Кстати, другие книги профессора Майкла Харнера, такие как "Хиваро", "Галлюциногены и шаманизм", в нашей стране не известны. Традиционный же шаманизм настаивает на том, что любой человек стать шаманом не может. Более того, в традиционном обществе мало кто хочет таковым становиться. Многие пытаются сопротивляться, когда их, как говорится, избирают духи и насылают так называемую инициационную болезнь, в ходе которой кандидат испытывает душевные и физические страдания. Эти страдания не прекращаются, пока человек не решает стать шаманом, и тогда духи, пославшие болезнь, становятся его помощниками. Лично мне, в ходе шаманской болезни, был поставлен предварительный диагноз: малярия. Болезнь прошла, когда я дал обещание себе и духам встать на путь, который и привёл меня к шаманизму. После этого человек может заниматься только шаманством, приносит ли оно деньги или нет. Есть очень много шаманов которые еле-еле сводят концы с концами, например слепой мансийский шаман П.Г. Куриков. Очень печально, что в среде шаманов нет единогласия, а следовательно, и нет фонда, который бы оказывал кому-то необходимую поддержку.

Но, всё это не значит, что практики, описанные в "Шаманском целительстве" и других моих книгах, не работают на, так сказать, бытовом уровне. Ведь шаманизм, как я уже говорил, — это знание о себе и о мире. В нём нет магии. Он основан на том, что человек может научиться сам решать сложившиеся проблемы. Как говорят в Туве, где шаманизм является официальной религией наравне с буддизмом, шаман никого не лечит, он помогает человеку самому понять причину своих недугов, даёт необходимый толчок и к выздоровлению, и к улучшению жизни в лучшую сторону. Можно сказать, что мои книги как раз таки и являются тем самым толчком, а поможет он или нет — зависит от восприимчивости человека, умеет ли он читать или просто складывает буквы в слова, а слова в предложения.

Сейчас, когда всё стало доступно, в том числе и книги, можно было бы ожидать настоящий духовный прорыв, но этого не происходит. Более того, я вижу печальную картину. Многие люди разучились читать, можно сказать совсем. Ведь чтение — это размышление, в своей основе глубоко духовный процесс. Лучше действительно прочитать одну книгу, чем пробежать глазами сто, особенно тех, которые предлагают избавление от всех болезней, омоложение и похудение за 10 дней.

Главное на пути к просветлению — это укрощение себя: своей гордыни, своей лени, своего невежества. Через укрощение себя человек меняет своё привычное обыденное мировоззрение, формирует новый тип мышления, освобождает дух, заточенный в теле, переводит своё сознание на более высокий уровень. Всего этого нельзя достичь без труда, часто — физического, каторжного, такого от которого в голове остаётся только одна всепоглощающая пустота. Не в столь уж отдалённое время, когда ищущий просветления приходил к наставнику и говорил о своём желании стать шаманом-ли, буддийским-ли монахом или мастером каких-либо духовных практик, учитель говорил: "Хорошо, но вот видишь эту гору вдали. Возьми зубило, возьми молоток и выбей на склоне горы своё желание. Потом приходи ко мне, и мы все обсудим". Один выбивал на горе — ОМ МАНИ ПАД МЕ ХУМ, другой высекал изваяние божества, третий вырезал каменные блоки и складывал из них дом для бога. Так всё это и стоит: исполины острова Пасхи, английский Стоунхендж, хакасские изваяния Окуневской культуры и т.д. Те, чьё желание было продиктовано возвышением, гордыней, не доводили начатое до конца или делали это небрежно. Это происходило тогда, когда человек не понимал, что его работа, по сути, никому не нужна, и делает он это исключительно для себя, для усмирения гордыни, лени отработки намерения. Что мог сказать наставник такому ученику, только единственное: "Иди прочь".

В современном мире такое взаимоотношение между наставником и учеником скорее редкость, чем правило. Поэтому больше нет великих шаманов, великих учителей. Многие былые святилища стоят в заброшенном состоянии, например в Хакасии. В ужасном состоянии находится Долина Царей — Салбыкский курган, являющийся древней усыпальницей правителя динлинов, а так же гора-обсерватория Сундук. Поверх древних петроглифов прочерчены надписи современных варваров. За то вход на Салбыкский курган, с недавнего времени, платный: сидит солдат в степи. Нельзя сказать, что так происходит везде. Например, в соседней с Хакасией Тыве такого упадка, прежде всего духовной культуры, нет. Все сакральные места, будь то горы или источники — аржааны находятся в порядке и чистоте, причём деньги за это никто не берёт. Один аржаан Кара-суг может дать ищущему просветление, если человек посмотрит на возвышающуюся над источником фигуру Будды Шакьямуни, систему деревянных водоотводов, выложенную на горе надпись… Кто сделал это? Кто поддерживает место в чистоте? А что сделал я? Ведь это не я тащил за многие километры каменное изваяние Будды. Ведь это не я вырезал деревянные желоба водоотвода. Ведь не мной построены деревянные домики для омовения. Все эти вопросы каждый ищущий должен постоянно задавать себе и… включаться в большую духовную работу над собой.

Сейчас работать не модно, а под просветлением часто понимается ни что иное, как возвеличивание себя. Всё тот же алкогольный принцип мышления: "Я буду по 10 минут в день сидеть в медитации и даже постараюсь дышать, как йог, а что мне за это будет?". Этот вопрос к наставнику если не произносится, то подразумевается. К сожалению, большинство современных учителей или, вернее, псевдоучителей — вчерашних комсоргов, комбайнёров и школьных педагогов, оставшихся в постсоветском обществе на обочине жизни — обещают золотые горы. Лишь единицы ответят: "Ничего тебе за это не будет".

Мои книги не открывают Истины, её вообще нельзя передать, они так же не сделают человека счастливей, как по мановению волшебной палочки. Они совершенно бесполезны для тех, кто хочет чтобы кто-то сделал работу за них. В каком-то смысле, они подобны тому каменному изваянию, что возвышается над аржааном Кара-суг. Оно не делает источник более святым или более чистым, оно просто заставляет некоторых остановиться и задуматься, задуматься над собой и для самих себя.

Все о тюнинге авто

Художественная культура алтая шаманизм презентация. Презентация к занятию "шаманы северных народов". Вводное слово педагога